Я желаю?» (Лк.6,46).

41. Вера есть внутреннее (™ndi?qetoj) доверие верующего к тому, в кого он верит; или иначе, вера есть нелюбопытствующая убежденность верующего относительно предмета веры, превосходящая доказательство.

42. Верным является благомысленный (eUnouj) [и] неуклонный (?par?batoj) страж законов, вверенных Богом.

43. Я думаю, что тебе, подвизающемуся против страстей и ко благу, чтобы спокойнее стал путь твой к этому, полезнее не принимать дурной мысли против своего ближнего, даже если его слова или поступки по отношению к тебе или другому кажутся свидетельствующими о каком–то явном пороке. Сам перед собой оправдывая его, сам будь его адвокатом: так ты не примешь помыслов ложной подозрительности (yeudupono…aj), осуждения и гордости, а еще памятозлобия, гнева и печали, добромыслием (kalono…v) прогоняя рой названных пороков, и тем соделаешь ристалище души своей беспрепятственным (?nupant… aston).

44. Кого удерживает мiр, не освобождает время; кого же мiр не удерживает, время не порабощает. Это ясно из [примера] старцев в [повествовании о] блаженной Сусанне (Дан.13) и [примера] юного Иосифа (Быт.39): те в старческом возрасте пленились юношеской страстью, а этот в молодости показал в целомудрии образ мыслей сед[овлас]ого.

45. Существуют три, как я полагаю, главные причины, от которых происходит болезнь стяжания. Первая — некая тайная гордыня, которая, представляя смешным во время нужды просить или получать от других необходимое, убеждает иметь свыше нужного и копить деньги. Вторая — некое тщетное наслаждение самим материальным владением. Третья — немощь веры, обессиливающая душу, чтобы не иметь надежды на Бога как сокровище для владения необходимым, но собирать и держать, как будто по нужде, не столько, сколько требует нужда, но сколько велит стяжание. Поэтому и назвал Павел идолослужением стяжание как променивающее упование на Бога, говоря: «И любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол.3,5).

46. Боязнь бедности рождает бедность, но подверженных рождающей утешают люди, а приверженцев рождаемой наказывают ангелы.

47. Корыстолюбцем является превосходящий стяжанием нужду и скупостью обижающий нуждающихся.

48. Тот иконом, но не стяжатель, кто приобретает больше, чем ему нужно, ради служения другим, а не для услаждения имуществом. Если даже и кажется он приобретшим больше собственных нужд, на самом деле он не приобрел большего, так как собственной потребностью считает служение другим.

49. Неправеден желающий стяжать и превзойти в вещах брата, отрекаясь от справедливого равенства.

50. Притворяющийся бедным и тайком грабящий посредством убеждения милостивых — неправедный хищник, ибо он притворством неявно похитил заранее то, что должен был получить настоящий бедняк.

51. «Время, — говорит [Екклесиаст], — рыдать, и время ликовать» (Еккл.3,4). Рыдает человек, терзающий себя покаянными укорами совести, а ликует — делами являющий красоту божественных словес.

52. Желающий иметь свой яростный темперамент безмятежным и негневливым пусть прежде образумит вожделеющее [начало], чтобы оно не было благосклонным к вещественным наслаждениям. Ведь когда это последнее не находится в хорошем состоянии, то неизбежно и родственное ему яростное [начало] оказывается в плохом положении. Стало быть, напрасно трудится устанавливающий себе закон безгневия, но не исцеляющий ложные стремления вожделения, от которых, словно от источников, притекает к гневу возмущение.

53. Воздержан тот, кто пребывает непреклонным в противостоянии всякому безрассудному наслаждению.

54. Бесстрастен утвердивший противодействие (?nstasin) на состоянии, [происходящем] из крайнего воздержания; приобретший такое качество не досаждается всяким страстным наслаждением.

55. Силой воздержания является страх Божий, а мощью бесстрастия — искренняя любовь к священной Монаде.

56. Дело воздержания — удаляться от всякого неразумного удовольствия и ничего не делать против воли заповедей на зло ближнему, а любви — творить всякое благодеяние другим и бесстрастно сносить от других неприятности.

57. Бог по [Своей] благости привел нас от не–сущего к бытию, сотворенных же направляет праведным судом, растворяя справедливость милостью, так как по существу Он есть благо.

58. Священное Писание говорит, что Слово Божие — рука Божия: «Словом Господним небеса утверждены» (Пс.32,6), и: «Я рукой Моей утвердил небо» (Ис.45,12). Святой же Дух назван милостью Божией, как говорит [Писание]: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил.2,28), и: «Милость Господня на всякую плоть» (Сир.18,13 [12 слав.]). Следовательно, по [Своей] благости создав нас, Он привлекает нас, отделившихся от Него, праведным судом Своим, словно рукой, и по милости принимает [обратно]: Святой Дух, будучи «елеем радости» (Пс.44,8; Евр.1,9), усыновляет (ср. Рим.8,15) разумные [существа], оправдываемые праведными действиями, [и] благоприятными Отцу в праведности представляет [их].

59. Совершенный праведник стяжал в себе все добродетели в равной степени, будучи не менее кротким, нежели благоразумным, и столь же благоразумным, сколь мудрым, потому что праведник не может быть несовершенным, так как праведность есть равное согласие всех частей добродетели.

60. В Писании праведники, прославившиеся преимущественно одной добродетелью, воспеваются не за то, что частично стяжали одни добродетели, имея недостаток в прочих, — например, Иосиф за целомудрие, Иов за терпение и мужество, Даниил за разумность и родители блаженной Сусанны за праведность, — но как отличившиеся в той роли, в которой противостояли злобе сопротивных врагов. Так, Иосиф, отразив оружием целомудрия стрелу, пущенную в него через египтянку бесом блуда, вместе с тем твердостью мужества полностью доказал непамятозлобие к братьям; и снова добродетелью разумения раскрыл [хитро]сплетения снов, а при помощи справедливости управлял Египтом, каждой добродетелью пользуясь в нужный момент (см. Быт. 39—45). То же ты обнаружишь, исследуя житие последующих святых.

61. Как огонь, когда мы, зажегши его при помощи пакли, масла или другого горючего материала, удерживаем его, словно узника, но если нам не будет доставать чего–то одного из названного, то каким–то образом потухающий огонь ускользает от нас, — так Бог, когда хочет по известной Ему причине отрешить душу от тела, с коим связал ее, позволяет телу лишиться одной из своих составных частей, и так при распаде связи душа разрешается по Божией воле. Каким способом разумная душа удерживается телесными оковами, объяснить нельзя; можно лишь сказать, что нетелесное удерживается телом силой неизреченной воли Бога.

62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как–то: «путем заповедей Твоих текох» (Пс.118,32); «на пути свидетельств Твоих насладился» (Пс.118,14); «пути повелений Твоих вразуми меня» (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези.

63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из–за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из–за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств].

64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху,

Вы читаете Сочинения
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату