Сочинения

89. Чувственное воздержание — [это] уклонение от всех неразумных поступков, совершаемых посредством плоти.

90. Мысленное же воздержание — [это] уклонение ума от услаждения страстными помышлениями. Однако нельзя исполнить первого, если в душе не присутствуют неразлучно поучение и хранение второго.

91. Когда мы по вере предоставляем действовать Богу, то да избежим раздумий, как это случится, ибо нет ничего неисполнимого для всемогущей воли [сущего] над всеми Бога. Скорее же, исполнение желаемого проистекает вместе с волей Его.

92. Исполнение доброго жительства состоит в двух главных действиях, а именно в воздержании и терпении. Делатель того, что зависит от нас, — воздержание; а того, что не в нашей власти, — терпение. И первое усиливается от страха, а второе укрепляется от любви, так как любовь, по словам [апостола], «все покрывает, всему верит, все терпит, всего надеется; любовь никогда не перестает» (1 Кор.13,7—8).

93. Раз, по Иоанну, «Бог есть любовь» (1 Ин.4,8), то любящий «пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин.4,16), а ненавидящий ближнего — в отлучении от любви, то есть поддерживает ненависть. Значит, ненавидящий ближнего разлучен с Богом, поскольку «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4,16).

94. Истинно раскаивающийся в дурных поступках и сам порицает себя, и от других мужественно сносит упреки, кающийся же притворно, не помня своих преткновений, негодует, если Бог дозволит, чтобы на пользу ему было сказано что–то или сделано против него, и дерзостно вымолвит: «Что сотворил я?» Порицая его, Бог говорит через пророка Иеремию: «Нет человека, кающегося в пороке своем [и] говорящего: «Что сотворил я?»' (Иер.8,6).

95. Признак истинного смиренномудрия — не лить оскорбления на самого себя, но доблестно сносить оскорбления от других.

96. Если кто–то, отвергая людскую славу, осуждает себя, но уязвляется оскорбительными наветами на него совне, то он пребывает в тайной прелести, порицая себя скорее ради человекоугодия, нежели добродетели.

97. Если знание заповедей само собой доступно и легкообозримо, как пророк молится быть вразумленным, чтобы смог он научиться заповедям, говоря так: «Вразуми меня, и научусь заповедям Твоим» (Пс.118,73)?

98. Тот, кто начинает подвижнические труды ради достижения посредственных [результатов], незаметно для себя променял лучшее на худшее. Точно так же и подвижнически упражняющийся в добродетелях не ради (c?rin) возможности дойти до исполнения их без подвизания даром Божиим, но для достижения чудотворных дарований, не ведает суда Божьего и промысла.

99. Приносящий Богу труд добродетелей скорее для получения чего–либо от Него, а не ради (c?rin) самого Бога, — и сей оказывается труждающимся с несовершенной целью.

100. Нерассуждающая вера верующего в того, в кого он верит, предваряет присутствие в нем любви, которую ему предстоит возыметь к тому, в кого верит; с приходом последней он становится отныне сотаинником и другом того, в кого уверовал. Ясное доказательство сказанного — полная вера Авраама в Бога, которой он благоговейно почтил Того, в Кого уверовал, [и] пришел к знанию Его. От знания произросла в Аврааме любовь к Богу, [а] после того, как произросла любовь, Авраам, «нареченный» и [на самом деле] бывший «другом Божиим» (Иак.2,23), получил знание созданий Божиих, так как [Писание] говорит: «Господь Бог [сказал]: «Я не утаю от раба Моего Авраама то, что намерен делать»' (Быт.18,17).

101. Сначала нужно отмщать за Христа в себе, а затем в других. Ведь и Моисей, прежде став кротким и незлопамятным к несправедливым к нему, разумно и естественно гневался на прегрешающих против Бога, подвигаемый не ненавистью или страстностью, но пользой тех, против кого он казался совершающим это действие.

102. Кто злопамятствует на огорчившего, поступившего несправедливо или вообще совершившего по отношению к нему какой–то поступок, кажущийся ужасным, тот [сам] поступает несправедливо по отношению к милости Бога, оказанной ему, не воздавая сорабу той мерой, какой мерил ему владыка (ср. Мф.7,2). Как в таком случае ревность по Бозе будет благоприятной Богу, в одном усердствующая отмстить за Бога, в себе же презирающая Его, терпящего несправедливость?

103. Желающий устремиться к какой–нибудь добродетели не цепляется за помехи в стяжании избранного, но тщательно делает и исполняет все, чтобы достичь вожделеваемого. Например, хотящий приобрести непоколебимое целомудрие не лакомится снедью и напитками, не украшает себя мягкой одеждой, не тщеславится похвальбой уст, ослабляющей силу благоговения, не относится к отрокам или отроковицам с дерзостью, сплетенной со смехом, и не делает ничего другого, подобного сему. Наоборот, он пытается прежде всего упражняться в противоположном, то есть в воздержании и неприукрашенности, благочестии и благоговении, безмолвии и смиренномудрии, которое является основанием всех добродетелей: Господь, радуясь сему, дает и сохраняет приобретенное благо.

104. Нельзя стяжать какое–либо благо без терпения и всеобщего воздержания, ибо «терпением вашим, — говорит [апостол], — стяжаете души ваши» (Лк.21,19), и «подвизающийся воздерживается от всего» (1 Кор.9,25). Но нельзя достичь воздержания без постоянной молитвы, по словам [Павла]: «Непрестанно молитесь» (1 Фес.5,17). И не может молитва стать благоприятной без смиренномудрия, как говорит [Давид]: «Призрел на молитву смиренных и не уничижил моления их» (Пс. 101, 17). Итак, если мы хотим стяжать добродетели, то да будем упражняться в воздержании, терпении и смиренномудрии, а прежде всего — в постоянной молитве, и предмет наших стараний будет легче достигнут.

105. Как невозможно построить дом или корабль без мастерства или мастера, орудий и материала, так нельзя достичь цели добродетельной жизни без воздержания, терпения, смиренномудрия и молитвы. Воздержание запирает ум от мiрских наслаждений и удерживает его от всякого дурного действия. Терпение учит его быть трудовыносливым и стойко переносить находящие извне искушения против воздержания. Смиренномудрие учит причастного ему упражняться в разумности, быть судьей себя самого, а не других, и достоприлично предоставлять судить только Господу, ясно знающему добрые и дурные поступки каждого, а отсюда возвращает ум к кротости и мирному устроению и научает упражняться в истинном безмолвии и быть в себе и посему — в Боге. Постоянная и упорная молитва обращением к Богу отводит ум от мiрских мудрований и ставит его близ Бога, и чрез близость к Богу исполняет его благоговением и кротостью.

106. Ничто из совершаемого нами добра не соделывает ум столь страшным для бесов, как постоянная и упорная молитва: удостаивая его близости к Богу (ибо говорит [псалмопевец]: «Близ Господь призывающим Его» [Пс.144,18]), она делает его трудноприступным для врагов.

107. Таким же образом, как соприкосновение с огнем делает железо недотрагиваемым, частые молитвы производят боёльшую крепость ума. Поэтому бесы изо всех сил стараются внушить нам косность к усидчивой молитве, зная, что молитва замышляет против них и поборает уму.

108. Мы научены Божественным Писанием, что молитва является добродетелью [из] добродетелей, ибо она, ближе всех добродетелей предстоя Богу, просит помочь им в строю стоящих против страстей и бесов. Пусть убедит тебя [в этом] Моисей, молитвой укрепивший воинов Израиля и воздеянием рук обративший вспять Амалика (ср. Исх.17,8—16).

109. Поучение изречениям Святого Духа истребляет вещество худых помыслов, порождая умный огонь, по написанному: «В поучении моем разгорится огнь» (Пс.38,4). Этот огонь, согревая ум, вызывает в нем напряжение к молитве и разумное познавание своих прошений к Богу.

110. Тот, кто утруждает себя поучением Божественных Писаний ради голого научного знания (logomaqe…aj yilAj ›neka), дает помыслу тщеславия повод войти в него. А кто подвизается с благоговением в изучении священных речений ради уразумения и исполнения воли Божией, тот привлекает к себе силу Святого Духа, которая дает ему крепость претворить познанные слова в дела и, кроме того, являет его знатоком неписаных речений и божественнейших тайн Бога.