Сочинения

свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию.

65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj).

66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами].

67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: «Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут» (1 Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: «Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою» (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него.

68. Руки ума — практические добродетели. Исполнивший их наполняет свои руки и становится священником, который может принести Богу жертву хваления, ибо «некрасива хвала в устах грешника» (Сир.15,9).

69. Хваление — богоприличное славословие, приносимое Богу чрез созерцание сущего; или иначе, хваление — благодарственное славословие, воссылаемое Богу за откровение тайн, как говорит Даниил: «Сам открывающий глубины и сокрытое, знающий то, что во мраке, и с Ним свет. Ты Бог отцов моих. Благодарю и хвалю, что мудрость и силу Ты дал мне и сделал мне известным то, что я просил у Тебя» и следующее (Дан.2,22—23).

70. Боязнь смерти не согласна с природой, ибо никто не дерзнул бы против[остать] смерти; но ныне смерть презирается всеми добродетельными [людьми]; следовательно, нечистая совесть производит боязнь смерти. Так, Павел, подвизавшийся добрым подвигом, течение совершивший и веру сохранивший, в чаянии получить «венец праведности» (2 Тим.4,7—8) имел желание «разрешиться и быть со Христом» (Флп.1,23), и избегаемое большинством [людей] — имею в виду разлучение с телом — было им предпочитаемо.

71. Тот, кто в этой жизни умер грешной смертью и главной жизнью имел жизнь по плоти (ср. Рим.8,12), справедливо боялся разлучения с плотью, отделяющего его от сподручной жизни. Праведник же, до разлучения с плотью законом добродетели отделившийся от плоти и считавший смертью жизнь по плоти (как говорит блаженный Павел: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» [Рим.7,24]), — таковой, как справедливо приходящий к жизни, почитает любезной осязаемую смерть как возводящую его к истинной жизни.

72. Там спешит быть любой, где его имущество и что порабощает его вожделение. Приобретшие имение на небесах (ср. Мф.19,21), словно посылаемые в свою отчизну, стремятся к выхождению из тела (ср. 2 Кор.5,8); для тех же, кто беден добродетелями, разлука с телом — изгнание [на чужбину], лишающее их имения и привычных для них удовольствий.

73. Дурное согласие яростной и вожделеющей [способностей] порождает печаль и гнев, зависть, неправедную ненависть, злопамятство и все близкое этим [порокам]. Если же ум лучшим помыслом отделит одну от другой названные способности и яростное [начало] начнет войну в защиту тех добродетелей, которые внушаются божественным страхом, то он ниспровергает неразумные порывы вожделения, благословно подвигая ярость на гнев, дабы не согрешить склонением вожделения к дурному; и это означает «гневайтесь и не согрешайте» (Пс.4,4).

74. Исполнение практической [добродетели] аналогично семенам, безупречное возделывание которых и созревание порождает знание, соответствующее практике. «Сейте себе в праведность; пожинайте себе в плод жизни; просветите себе свет знания» (Ос.10,12).

75. Каждое осязаемое семя естественно производит подобное по роду: так, из хлебного зернышка произрастает хлеб, и чечевичное зерно и каждое из прочих семян порождает [себе] подобное. Но с семенами добродетели дело обстоит не так. Ведь одно и то же [семя], когда над ним трудятся и оно сеется часто двумя или тремя и более работниками, порождает разные плоды, так что одного делает в знании рабом Божиим, второго — другом, третьего — сыном. Различие же в плодах, рождающихся от одного семени, производят помышления, которыми движутся бросающие в себя семена дел. Добро[е семя], сеемое от помышления страха Божия, порождает раба Божьего; от начальной любви — производит друга Божьего; а от совершенной любви — соделывает сына Божьего.

76. Если мы познаем, во что превратили себя своими дурными делами, тогда узнаем, какими сотворил нас по природе Бог.

77. Ум, познавший себя по природе, никого не порицает за те внешние обиды, которые он терпит или переносит: ведь если бы он не пострадал прежде без кого–то, то не страдал бы от кого–то.

78. Воздержание есть узда, сдавливающая порыв вожделевающего [начала] к брашнам, деньгам или славе.

79. Три следующих друг за другом подвига ждут душу в делании добра и хранении [его]. Первый — противоборство препятствующим ее стремлению свершить нечто добродетельное; второй подвиг — сохранить добытое добро неразграбленным, когда помысел отталкивает от себя похвалы извне; третий подвиг — противление самодовольству и самомнению.

80. Всякая вдова стала бесплодной до вдовства.

81. Если сказано, что, после того как «утвердилась на нас милость» Бога, «все народы хвалят» Его (Пс.116,1—2), то певший о восьмерице разумно молвил, что никто во аде не исповедуется Богу, так как он говорит «во аде кто исповедуется Тебе?» (Пс.6,6) вместо «никто».

82. Если «милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» (Пс.114,5), то по [Своей] благости Создавший нас правосудием воспитывает отступивших [от Него], а милостью привлекает [к Себе].

83. Когда ты бежишь подражания дурным, вместе избегай говорить против них, ибо злословие отрицает любовь и презирает страх.

84. Послушание есть повиновение без рассуждения, окрыляющее к беспечальному исполнению повелений. Или иначе, послушание — совершенное подчинение, лишенное собственной воли и невозмутимо движимое к действию одним кивком настоятеля.

85. Если ты имеешь в себе волю Божию, то и ты существуешь в Боге. Ведь если воля Божия охватывает все и о ней говорится, что она пребывает в душе, принимающей ее с благоволением и следующей за ней, значит, то, о чем идет речь, существует в ней или около нее не охватываемое ею, но охватывающее ее.

86. Служащий Господу по страху перед наказаниями, при пришествии искушений, лишающих его житейских наслаждений, не будет обладать абсолютно твердой неколебимостью из–за опасения, как бы расположенность к материи не изгнала страх в нем, поскольку «любовь изгоняет страх» (1 Ин.4,18). К поступающему же добродетельно от любви к Богу не подступит никакое опасение, могущее удержать его от добродетели, [возникающей] по желанию вожделеваемого, как говорит [Павел]: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или голод, или гонение, или меч?», и следующее (Рим.8,35). Следовательно, совершенство служения по страху — действие по любви к добру, а до совершенства несовершенное шатко и нетвердо.

87. Никто, подвергаясь нападкам злого беса, никогда не сможет потерпеть поражение, если прежде, сам в себе разделившись, не будет побежден страстными желаниями собственной плоти, поддаваясь ее неразумным стремлениям, которыми демон, пользуясь словно вещественными, укрепляет и упрочивает против души страсти и соделывает их неподвижными.

88. Без общего воздержания невозможно подвизающемуся быть христианином (cristian…sai) и достичь предлежащей [цели]. Ведь апостол говорит: «Подвижник воздерживается от всего» (1 Кор.9,25), — при этом слово «всего», пожалуй, означает воздерживаться всегда и от всех неразумных мыслей и поступков. Ибо насколько ослабнет напряжение подвижничества, настолько усиливается мощь греха, и так бес добивается победы против души.