легкое слово, в сотрясении лишь скажется оно'.
Поэтому изумление и оказывается признаком достижения цели духовного познания и уверенности в том, что открывшееся — не 'наших рук дело'. 'А ты растеряйся пред тем, что того и достойно' (Римма Казакова).
Для преп. Симеона было большим и поразительным открытием, что Бог показывается людям не только в прошлом, но и в наши дни. 'Откуда я знал, что Ты являешь Себя приходящим к Тебе, еще пребывающим в мире, чтобы я взыскал увидеть Тебя? Потому что я считал, что верую в Тебя совершенно, и думал, что обладаю всем, что Ты даруешь, ничего совсем не имея, как я этому позже научился на деле. Откуда я знал, Владыка, что Ты, будучи невидимым и невместимым, бываешь видимым и вмещаешься внутри нас? Откуда же я знал, Господи, что у меня есть такой Бог?' началом философии, для православных богословов оно оказывается итогом пути. 'Павел Для Аристотеля удивление было заключаетвсе глубиною Божией'. 'О, если бы и со мною было то же!' — восклицает св. Григорий речь изумлением, именует Богослов, имея в виду Римл. 11, 33.
О том же говорит и преп. Макарий Египетский: 'Не так оказалось, как предполагал я. Иначе рассуждал я, а иначе действует Дух'.
Встречаем мы такое признание и у преп. Исаака Сирина: 'И
Столь настойчиво приходится говорить об этом потому, что слишком часто атеистическая пропаганда утверждает, будто верующий сам выдумывает предмет своей веры и порождает его. 'Человек создает Бога по своему образу и подобию'. Но откуда же в таком случае это состояние потрясенности при встрече человека с его же собственным 'созданием'? Если человек обнаруживает в качестве последней истины нечто, провоцированное им, пусть даже бессознательно, он испытывает не изумление, а в лучшем случае 'чувство глубокого удовлетворения'. Да, человек стремится к Богу — но это никак не означает, что весь процесс религиозного поиска есть лишь проекция человеческих желаний, как это мыслят теории сублимаций.
Если эти принципы готовности к диалогу будут соблюдены и при нашем обращении к Божественной Личности, то у нас есть шанс не только быть услышанными, но и получить ответное 'сердечное извещение'.
Эти принципы можно суммировать, сказав, что, в отличие от светской гносеологии, в христианстве истина — это не 'что', а 'Кто'. В конце концов, лишь когда Он дает зрение — тогда Его видят (вспомним явление в Эммаусе: Христос удерживает глаза учеников от узнавания).
У Галича это выражается просто:
Эти слова поэта отнюдь не есть некий 'модернизм'. Об этом знает уже ветхозаветный мудрец: 'Я знал, что не мог бы получить ее (мудрость), если бы Господь не дал ее мне' (Прем. 8, 21).
Первый импульс исходит от Истины. Нас зовут. Мы лишь откликаемся. В 'Исповеди' Августина мы видим, как неожиданно человек может расслышать этот призыв 'Возьми, читай!' — этот крик был знаком того, что Августин уже настигнут Взглядом. Вся дальнейшая жизнь есть ответ на первое приглашение (поэтому и говорит Златоуст, что 'вера есть удел душ благодарных').
Диалогичность духовного познания есть свидетельство и залог его достоверности: ведь, как писал св. Ириней Лионский: 'Не могли бы мы знать того, что есть Божие, если бы Учитель наш, будучи Словом, не соделался человеком'. Ведь тогда бы всякое наше знание о Боге (да и вообще всякое наше знание) было бы только нашим, то есть субъективным, а потому — недоказуемым домыслом. Но знание о Боге не есть знание отвлеченное. Оно — одно из проявлений свершающегося нашего обожения.
Из того, что акт религиозного познания имеет персоналистично- диалогический характер, мы можем вывести еще один вывод. В силу самой специфики отношений Бога и человека в этой сфере вообще не соблюдается классическая трихотомия новоевропейского рационализма 'объект — субъект — средство познания'. В классической научной парадигме субъект познания, с помощью инструментов познания (к числу этих инструментов относятся не только 'камеры Вильсона', но и сам язык описания, и даже телесность познающего) поворачивает объект к себе интересующей его стороной. В акте познания, таким образом, меняется внешний по отношению к субъекту предмет, сам же субъект не претерпевает решительных изменений.
При посещении дубненского ускорителя от его хозяев мне довелось услышать откровенное признание о способе их исследований. Представьте, говорили физики, что вы находитесь в тире. У вас в руках крупнокалиберный пулемет, а на стенде в другом конце стрельбища — швейцарские часы. Вы должны расстрелять эти часы, а потом по обломкам попытаться понять, что это такое было и как оно работало. Принцип работы ускорителя здесь во всяком случае передан вполне узнаваемо.
В области религиозной это в принципе не так. 'Объект' познания здесь Бог. Но в своей трансцендентности Он не может быть предметом ни опыта, ни мысли, ни эксперимента. Поэтому лишь в той мере, в какой из своей трансцендентности Он входит внутрь человеческого мира, в субъект, Бог становится доступен познающему усилию. 'Царство Божие внутри вас' (Лк. 17, 21) — на языке гносеологии это означает, что объект исследования внутриположен субъекту и соответственно средства исследования также не могут быть внешними по отношению к самому человеку. Налицо явное слияние поля действий объекта, субъекта и средств познания. Это значит, что в конце концов сам человек в своей целостности здесь является 'онтологическим инструментом', средством онтологического познания. Лишь себя субъект здесь может использовать в качестве средства познания, чтобы дать в себе же место для откровения Другого. Лишь изменяя себя самого, человек обретает новый опыт.
Духовный взор человека по устройству схож со взглядом… лягушки: как та видит лишь движущиеся предметы (или же неподвижные — в случае, если движется она сама), так и духовный взор человека научается различать добро и зло, невидимые, но важные структуры мироздания, лишь приходя в движение или решаясь на поступок.
Известный российский миссионер В.Марцинковский рассказывал, что однажды в Париже он увидел на 'мосту самоубийц' юношу, явно собиравшегося сделать последний шаг. Проповедник Евангелия решил не отговаривать его. Он лишь подошел и задал крайне неуместный вопрос: 'Скажите, у Вас, может быть, есть с собою деньги?' Ошарашенный кандидат в самоубийцы ответил, что есть. Марцинковский небезосновательно заметил, что, судя по всему, они ему больше не пригодятся. Когда же его собеседник согласился с этим замечанием, Марцинковский предложил: 'Раз так, то, может, Вы отложите Ваше решение на несколько минут. Вот в том квартале живут довольно бедные люди, и Ваши деньги им отнюдь не помешали бы. Мог бы я попросить Вас прежде сходить туда и найти кого-нибудь, чтобы передать ему ненужные Вам уже деньги?' Юноша согласился. Он ушел и на мост больше не вернулся. В тот момент, когда он отдал свой кошелек, его сердце осветила радость большая, чем у принявших его дар. Смысл жизни был ему явлен.
Как известно, каждый орган развивается от упражнения. Пока человек не идет дорогой добротолюбия, ему все кошки кажутся серы и он согласен считать своим убеждением формулу 'нет правды на земле, но нет ее и выше'. Это, в свою очередь, означает, что — опять же в отличие от классической парадигмы — человек в его субъективности в принципе неисключим здесь из акта познания. Парадигма рационализма требует сведения к минимуму 'субъективности' в познании за счет разрастания 'объективности'. Человек и человечность — досадные помехи на пути к чистой 'объективности', помехи в работе чистого мыслительного аппарата. Все 'личностное', 'субъективное', собственно человеческое должно быть элиминировано. Любой результат исследования — если он 'объективен' — должен быть повторяем, воспроизводим любым другим профессионально обученным исследователем. Национальность и вера, семейные отношения и личные черты, все особенности человека не подлежат здесь учету. Сам субъект исследования должен быть заменяем любым другим (исследователем того же класса). Свет знания, таким образом, отбрасывает сильную тень — деперсонализацию.
