пространстве оказывается фиолетовым, имеется такое различие, и в разных пространствах цвета также соответственно изменяются. Тайцзи с красной верхней частью и синей нижней частью принадлежит школе Изначального Великого Дао, в том числе и школам Цимэнь. Маленькие свастики, расположенные по четырем сторонам, принадлежат системе Будды, они так же, как и свастика в середине, принадлежат системе Будды. Цвет Фалунь очень красочный, мы рассматриваем его как эмблему Фалунь Дафа.
Фалунь, который мы видим небесным оком, не обязательно бывает такого цвета. Цвет фона может изменяться, но рисунки на нем не меняются. Фалунь, помещенный мной в нижнюю часть твоего живота, во время вращения может показаться твоему небесному оку красным, фиолетовым, зеленым, и, может быть, бесцветным. Красный, оранжевый, желтый, зеленый, синий, индиговый, фиолетовый — фон Фалунь непрестанно меняет свой цвет, поэтому цвет, который ты видишь, может быть другим, но цветные рисунки свастики и тайцзи в нем не меняются. Нам кажется, что цвет фона этого изображения сравнительно красивый, мы его и зафиксировали. Тот, кто приобрел сверхспособность, может многое увидеть сквозь это пространство.
Некоторые говорят: этот знак ? похож на гитлеровскую свастику. Скажу вам, что этот знак сам по себе не несет в себе классового содержания. Кто-то говорит: «Если кончики знака направлены в эту сторону, то получается гитлеровский знак». Дело не в этом, свастика вращается в том и в другом направлении. Еще в эпоху Шакьямуни, 2500 лет назад, человеческое общество знало это изображение. Со времен второй мировой войны до настоящего времени прошло всего несколько десятков лет, это Гитлер в свое время присвоил эту эмблему. Но цвет его знака черный, который отличается от нашего, более того, кончик знака направлен кверху, знак стоял на ребре и употреблялся в таком «вертикальном» положении. Вот и все о Фалунь, если касаться его внешней формы.
А что же означает эта свастика в нашей системе Будды? Некоторые говорят, что это символ счастья и благополучия. Так объясняют обычные люди. Скажу вам, что свастика — это знак уровня Будды. Только тот, кто достиг уровня Будды, сможет его приобрести. У Бодхисаттв и Архатов его нет, но у Великой Бодхисаттвы и четырех Великих Бодхисаттв есть. Мы видим, что Великие Бодхисаттвы далеко превзошли уровень обычных Будд, они даже выше уровня Жулай. Будды, превзошедшие уровень Жулай, неисчислимы. У Жулай есть только одна свастика, у тех, кто выше Жулай, число свастик больше. Тот, кто выше Жулай в два раза, имеет две свастики. А тот, кто еще выше, имеет три, четыре, пять, вплоть до того, что все его тело покрыто этими знаками. Они могут появляться везде: на голове, на плечах, на коленях. Когда им уже негде поместиться, они появляются на ладонях, на подушечках пальцев рук, на ступнях и на подушечках пальцев ног. С непрерывным повышением уровня число свастик увеличивается, поэтому свастика означает высоту уровня Будды, чем выше уровень Будды, тем больше у него свастик.
МЕТОД ПРАКТИКИ ЦИМЭНЬ
Кроме методов практики системы Будды и системы Дао существует и метод практики Цимэнь. Они сами называют себя самосовершенствованием Цимэнь. Как правило, у обычных людей имеется такое понимание о методах самосовершенствования: с древних времен в Китае методы практики системы Будды и системы Дао считаются ортодоксальными методами самосовершенствования, их называют истинными школами самосовершенствования. Метод практики Цимэнь никогда не предавался гласности, и мало кто знает о его существовании, люди знают о нем лишь из литературных произведений.
Существует ли метод практики Цимэнь? Существует. В ходе моего самосовершенствования, особенно в последние годы, я встретился с тремя превосходными мастерами Цимэнь, они передали мне самое ценное из их школ, очень оригинальные вещи, совершенно замечательные. По причине своей оригинальности выработанные ими вещи очень странные, и обычные люди не могут их понять. Причем, совершенствующиеся по этой школе заявляют, что они не Будды и не Даосы, они не самосовершенствуются в Будду, не самосовершенствуются в Даоса. Услышав это, люди стали называть их методы самосовершенствования «панмэнь цзодао»,[70] а они сами называют себя «методом практики Цимэнь». Правда, «панмэнь цзодао» — это выражение с неодобрительным оттенком, но оно не означает отрицания, такое название вовсе не говорит о том, что это еретический метод, это несомненно. И буквальное значение такого выражения тоже не намекает на ересь. У нас издавна называют методы практики системы Будды и системы Дао самосовершенствованием истинных школ, а метод практики Цимэнь, пока его не познали, называли «панмэнь», то есть боковым входом, а не истинной школой. А что обозначает «цзодао»? «Цзо» — это значит тупой, тупоумный путь. В древнем китайском языке слово «цзо» часто означало тупость. Вот такое значение и осталось в выражении «панмэнь цзодао».
Почему метод практики Цимэнь не является еретическим методом? Потому что он тоже строго требует, чтобы люди повышали Синьсин и самосовершенствовались, руководствуясь свойством Вселенной; этот метод не противоречит свойству Вселенной и ее правилам, в нем также не совершают плохие дела, поэтому нельзя считать его еретическим методом. Методы самосовершенствования системы Будды и системы Дао стали истинными не потому, что свойство нашей Вселенной соответствует им, а потому что они соответствуют свойству Вселенной. Поскольку метод практики Цимэнь соответствует свойству Вселенной, то он является не еретическим, а истинным, так как свойство Вселенной — это критерий для оценки хорошего и плохого, добра и зла. Поскольку метод практики Цимэнь учит самосовершенствоваться сообразно со свойством Вселенной, он также является ортодоксальным, только требования этого метода отличаются от требований системы Будды и системы Дао своими специфическими особенностями. Метод практики Цимэнь не придает никакого значения широкому обучению, поэтому учеников в этой школе чрезвычайно мало. В системе Дао при передаче Гун обучают большую группу учеников, но среди них только один может усвоить суть школы; система Будды выступает за спасение всех живых существ: кто может совершенствоваться, тот пусть совершенствуется.
Что касается наследования и передачи в школе Цимэнь, то они никогда не разрешают одновременно найти двух человек как наследников, а только за довольно длительный исторический период выбирают и определяют одного ученика-наследника для передачи, поэтому их вещей, никогда не увидеть обычным людям. В разгар распространения цигун я заметил, что некоторые члены этой школы тоже вышли передавать Гун. Вскоре они поняли, что зашли в тупик, так как некоторые вещи учитель вообще не позволяет им передавать. Если хочешь передавать Гун, то не получится выбирать учеников, а учиться приходят люди с разным уровнем Синьсин. Люди приходят учиться с разными представлениями, каких только людей среди них нет, у тебя не будет возможности выбирать учеников для передачи. Метод практики Цимэнь не может распространяться, потому что легко может появиться опасность, так как их вещи очень оригинальные.
Некоторые думают: в системе Будды совершенствуются в Будду, в системе Дао совершенствуются в истинного человека, а кем станет тот, кто завершит самосовершенствование в школе Цимэнь? Он станет странствующим Просветленным, у него нет определенной сферы во Вселенной. Всем известно, что Будда Жулай Шакьямуни имеет Мир Саха; Будда Амитаба имеет Сукхавати; Будда-Исцелитель имеет Глазурный Мир — все Жулай и Великие Будды имеют свои миры. Каждый Великий Просветленный имеет Небесное царство, которое он сам создал, где живут очень многие его ученики-последователи. А система самосовершенствования Цимэнь не имеет своей определенной сферы во Вселенной, они похожи на странствующих Просветленных.
ПРАКТИКА ПО ЕРЕТИЧЕСКИМ МЕТОДАМ
Что такое практика по еретическим методам? Существует несколько форм такой практики, и некоторые люди специально практикуют по еретическим методам, так как в истории всегда были люди, которые передавали такие вещи. Почему они передают такие вещи? Потому что они гонятся за славой, за выгодами обычных людей, мечтают обогатиться, они обращают внимание на это. Конечно Синьсин у таких людей невысокий, и они не обретут Гун. Что же они могут приобрести? Карму. Когда у человека
