Мелькнет неведомое что-то
И озарит сияньем лотос в туман одетую реку, -
Хоть блестку, что волна качала,
Успеть б урвать у темноты,
Увидеть, как с концом начало
Сплелись сквозь муки немоты...
И этот миг, и блестка эта
Желаннее стократ, чем век
Стяжателя, глупца, поэта -
Чем жизнь твоя, о человек!
Десятиричный путь просветления в дзен-буддизме
В дзен /чань/ буддизме существует девять картин приручения буйвола, которые соответствуют этапам духовного развития - от полного неведения до просветления.
Первая картина изображает начинающего ученика, стоящего на пустой дороге, не видящего буйвола.
На втором этапе он замечает следы.
На третьем - успевает бросить взгляд на мелькнувший кончик хвоста.
Четвертая ступень показывает попытку схватить буйвола и приручить его. Это символизирует борьбу с собственным 'эго', которое повинно в двойственной картине мира и разделении его на 'свое' и 'чужое'.
Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, т.е. человека, усмиряющего с помощью узды канонов свое 'эго' и логико-дискурсивное мышление.
На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. Иными словами, практикующий дзен достиг согласия с самим собой и миром и научился преодолевать их различия. Он познал свое изначальное родство со всем и открыл сущность Будды внутри себя. Достижение этой ступени означает, что большая часть пути уже пройдена. Достичь ее чрезвычайно трудно, и можно с уверенностью сказать, что большинство обитателей дзенских монастырей могли о ней лишь мечтать. Но тем не менее это еще не предел в этапах продвижения к Творцу.
Следующий, седьмой этап, представлен картиной: спокойно отдыхающий пастух, рядом с ним праздно лежит веревка, а буйвола уже нет. 'Эго' и различие субъекта и объекта исчезли окончательно, и путы канонов и жесткого тренинга больше не нужны. Этот этап соответствует даосскому идеалу недеяния. Делатель дзен вступает в глубину сатторического переживания и начинает созерцать полноту бытия как всеобщую слитность и единство. Именно такое состояние сознания Будда и назвал Шуньятой.
Это единство представлено восьмой картиной - изображением пустой окружности: в переживании всеединства в сознании исчезают вещи явленные, и единый мир предстает как Шуньята - Пустота. В Бхагавад-гите сказано: 'То, что для всех существ - ночь, для совершенного - время пробуждения. Пробуждение же живых существ /проявление их форм/, мудрец, обладающий духовным видением, воспринимает как ночь /майю - морок/.'
Именно поэтому долгое время на восьмой картине кончались ступени духовного продвижения в дзен. Но осознание мира как единства, в котором ничто не различается - путь всеобщего отрицания - не последнее состояние сознания. В космическом всеединстве существует множество особенных проявлений. Единство внутри себя множественно, и тем самым каждая часть равнозначна единому.
Этот этап - девятый - был зафиксирован в виде изображения ветки цветущей сливы. Соответствующее стихотворение передает это как 'Возвращение к истоку, приход к началу, где цветет сотня цветов'. В самых обычных окружающих вещах виден отблеск Творца, и они представляются прекрасными. Это состояние открывает дорогу художественному творчеству, которое приобретает запредельную глубину, ибо в изображении простого цветка или природы прозревается 'икона вещей незримых'; 'в созерцанье простого, обычного, открывается сокровенное, проявляясь в тихой радости обладания без овладения'. Но и это еще не конец.
Десятая и последняя ступень называется 'Возвращение на базарную площадь'. Полностью исчезают различия между духовным и телесным, между грехом и святостью. Если все в одном и одно во всем, то нет необходимости в запретах и ограничениях. Стены монастыря раздвигаются до границ мира, можно любить вино, женщин и ранее запретные удовольствия, ибо грех есть лишь то, что лишает душу свободы - единения с Всевышним Богом - и ввергает человека в рабство чувств и страстей. Десятая картина серии изображает встречу пастуха с Хотэем /по китайски - Футаем/ - китайским народным богом удачи, изобилия и процветания. Хотэй обычно держит большой мешок со всяческим добром, а также тыкву-горлянку, полную вина, а может быть, Шуньяты - Пустоты. Хотэй в буддийском любомудрии был переосмыслен как бодхисаттва, помогающий всему живому ощутить собственную изначальную природу Будды. Это народное божество можно найти, как сказано в сопровождающей картину надписи, в компании пьяниц и мясников. Все они обращены в Будду.
В соответствии с высшей буддийской ступенью просветления, Иоанн Златоуст в своем поучении о молитве говорит следующее: 'Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме. Везде, где ты ни находишься, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы'. В 'Откровенных рассказах странника духовному своему отцу' говорится: '...молиться удобно и на торжище, и в путешествии, и стоящему при продаже, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно. Да и подлинно, если человек обратит прилежное внимание на себя, то везде найдет удобство для молитвы, только бы убедился в том, что молитва должна составлять главное занятие перед всеми его обязанностями'.
Таким образом, в конце десятиричного пути 'Приручения буйвола' получает осуществление известная еще с Нагарджуны формула: 'Нирвана есть Сансара' - 'Единство есть множество', или 'Истинное освобождение есть полная свобода в воплощении'. Это понятие раскрывается также в известных 'Четырех категориях бытия', выработанных еще древнеиндийским любомудрием и воспринятых Махаяной /Большой колесницей буддизма/, а в дальнейшем и дзен. Начиная с разделения на оппозиции 'быть' и 'не быть', эти две категории приводят к объединению еще на двух различных уровнях - 'быть и не быть' /третья категория/ и 'не быть и не не быть' /четвертая категория/. Применительно к состоянию сознания, первое положение может быть описано как обыденный уровень, второе - как начало духовного делания, осознания призрачности вещей. На третьем этапе несуществующими признаются и личное сознание, и весь окружающий мир - это уровень полного отрицания бытия. Но здесь снимается оппозиция между субъектом и объектом или - в определениях Линь-цзи, разработавшего 'Четыре категории' - между 'человеком' и 'окружением'. Тем самым эта ступень ведет к следующей и последней стадии - признанию существования недвойственности мира и человека.
То же понятие Иоанн Богослов выразил следующей мыслью: 'В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть'. То есть весь этот мир, в том числе и человек, есть воплощенное Слово.
Недвойственное восприятие мира достигается последовательным, постепенным развитием сознания, и горе тому, кто, не пройдя всех уровней, возомнит себя находящимся на последнем. Такое заблуждение, а тем более осознанная подмена понятий, открывает злосчастный путь разрушения сознания, направляя душу человека на искупительный путь в слоях демонических страдалищ.
Способ постижения Верховной Личности Творца
Прахлада
В наше время наиболее безопасным путем духовного развития является бхакти-йога - йога любовного, преданного служения Господу. Ее последователи, бхакты, постепенно достигают в своем духовном развитии осознанности раса-лилы /Всевышней игры/, показанной в Ведических писаниях как непостижимые взаимоотношения между Кришной и гопи - пастушками. Уровень сознания гопи является наивысшим уровнем духовного развития человека, т.е. полным достижением всех вышеописанных ступеней и категорий сознания.
В Мадхья-лила /24.79/ говорится: 'Три пути ведут к Совершенной Истине: путь умозрительных
