образу жизни. По смерти Амения Парменид воздвиг ему гробницу – героон, с характерной надписью:
?????????? ???????? ??????? ?????? ?????
?? ?? ??? ?? ?????? ?????????? ???????
Это указывает во всяком случае, что Парменид был посвящен в пифагорейский союз, точно так же, как и его возлюбленный ученик и преемник Зенон. Оба принимали живое участие в политических делах своего города: Парменид – как законодатель, Зенон – как героический защитник государственного устройства родного города.
Свои философские воззрения Парменид изложил в поэме «???? ??????» (?бычное заглавие многих древних изложений философских систем), которая распадается на две части: первая часть – об истинно сущем, ???????, ?т которой сохранилось приблизительно 9/10, и вторая – о мнимом являющемся существовании, от которой уцелело сравнительно очень немногое. Философское умозрение Парменид описывает как божественное откровение. Одухотворенные кони несут его на колеснице по божественному пути: солнечные нимфы Гелиады, поднимая свои покрывала, ведут его к свету, оставив обители ночи. Ом достигает врат ночи и света, ключи которых стережет могучая мстительница Дике (правда). Небесные девы просят ее о пропуске и вводят коней и колесницу в жилище богини Света:
Богиня меня приняла благосклонно и, взявши десницу,Так обратилась ко мне и речь мне такую держала:Радуйся, юноша! Ты, сопричтенный к бессмертнымвозницам,Ты, что, несомый конями, приблизился к нашему дому,Здравствуй! Не злая судьба сей путь тебе указала(Ибо далек этот путь от путей остальных человеков),Суд и Правда вели тебя. Все тебе должно уведать:Истины твердое сердце в круге ее совершенномИ мнение смертных людей, в котором нет истиннойправды.Но и его совершенно познай, т. е. мненье, как ложноемненье,Должно тебе вполне испытать, исследуя все всесторонне.По учению Парменида, есть два пути познания: нельзя сказать про небытие, что его есть хоть немного, а между тем все заблуждение смертных состоит именно то что есть; если бы она имела иное содержание, отличное от сущего, она не имела бы никакого содержания, то мы думаем о чем-то существующем, о чем-то таком, что есть. На самом деле то, чего нет, не может быть никаким образом ни в слове, ни в знании человека; мысль не может относиться к тому, чего нет. Мысль о чем-либо есть уже бытие сущее.
Но двоедушные смертные беспомощно блуждают в сфере ложной чувственной видимости; они смешивают то, что есть, с тем, чего нет, считают бытие и небытие тожественным или полагают небытие наряду с бытием, когда его нет вовсе. Отсюда полемика против Гераклита: вечный генезис предполагает постоянный переход от бытия к небытию, а по Пармениду такой переход невозможен, поскольку бытие, или сущее, равно себе самому (бытие=бытие), а небытия нет вовсе.
Но должно отвлечь свою мысль от пути заблуждения, отказаться от обманчивого свидетельства чувств, направив свой ум на свидетельство самой истины.
Пифагорейцы представляли себе множество вещей, возникающих и уничтожающихся, разделенных между собою пустотой, которой дышит мир. Но если стать на точку зрения Парменида, то все существующее в отдельности должно представляться не истинным, призрачным. Положим, что существуют две отдельные вещи, они разделены пустотой; но ведь пустота есть небытие, а небытия нет вовсе, следовательно, нет никакого промежутка между вещами, и потому все едино. Если же и пустота есть нечто сущее, то опять-таки приходится признать, что между сущим и сущим нет и не может быть промежутка: сущее непосредственно примыкает к сущему (??? ??? ????? ???????, fr. 8, 25), ?ак что все едино, все сущее – нераздельно вместе (?? ??????? ???? ???). ?стинно-сущее вечно, ни из чего не происходит и ни во что не уничтожается (???????? ??? ?????????), ?но однородно, неподвижно, неизменно, совершенно. Нет и не будет времени, когда бы его не было; как нет пустоты в пространстве, так и во времени нет пустых промежутков, нет небытии. Откуда и как могло бы произойти сущее? Из небытия? Но «небытие» немыслимо, невыразимо вовсе, его нет никогда. Из бытия оно тоже не может произойти, ибо истинно-сущее равно самому себе; нельзя сказать, что есть другое, отличное сущее: раз оно отлично, – оно не есть «самое» сущее бытие; в нем предполагается доля небытия, которая отличает его от истинно-сущего. Все различия мнимы, потому что они сводятся к небытию, а потому сущее едино (?? ???? ?? ?? – ??? ??, ?? ??? ?? – ?????, ?? ??? ?? ??, Theophr., Dox. 483). ?оэтому сказать, что бытие было или будет, значит признать его неистинность; сущее нераздельно, оно – сама вечность.
Таким же путем доказывается, что истинно-сущее бытие непроницаемо, потому что в противном случае пришлось бы предположить в нем пустые промежутки. Оно неподвижно, ибо сущее есть абсолютная полнота и вне его нет ничего: движение предполагает пустоту, пустота же есть небытие, которого вовсе нет. Оно неизменно: если мы признаем его увеличение или уменьшение, то признаем как бы частный переход от бытия к небытию или от небытия к бытию. Здесь Парменид опровергает Анаксимена, объяснявшего происхождение вещей из уплотнения и разрежения первовещества: раз сущее всюду равно самому себе, в нем нет и не может быть разнородных или неравных частей. Различие так же, как и неравенство, есть частичное отрицание сущего. Далее, в отличие от Ксенофана, Парменид признает, что истинно-сущее не беспредельно. Он исходит из пифагорейского понимания беспредельного (пустоты), между тем как Ксенофан отправлялся от учения Анаксимандра. Парменид главным образом восстает против пифагорейского дуализма. С его точки зрения, беспредельное пустое пространство, окружающее сферу Вселенной, есть небытие, которое не существует вовсе. Сущее есть полнота, ограничивающаяся сама собою. Беспредельность, отрицательное начало пифагорейцев, предполагает небытие, отрицание сущего, и есть поэтому ложь. Таковы «признаки» (??????) ?стинно- сущего, перечисляемые Парменидом.
Само сущее, поскольку оно представляется со всех сторон ограниченным, определенным, мыслится Парменидом в виде непроницаемого плотного шара, закругленной в себе вселенской сферы, – представление, которое он заимствовал уже у Ксенофана. Замечательно, что и Парменид представляет себе свое «сущее» как единое истинное в самих вещах, в самом мире, объятом сферою небес. Мы видим великое разнообразие в вещах и явлениях, но это разнообразие лишь кажущееся; для мысли есть только единое сущее, ибо все наполнено им, его неизменною полнотою, абсолютно-плотной сферой истинно-сущего.
Вместе с тем, как мы уже видели, самая мысль о сущем, свободная от чувственных впечатлений, равна чистому бытию, кроме которого ничего нет. Небытие не может быть ни в слове, ни в мысли; мысль не может относиться к небытию, – она относится только к бытию, совпадает с ним всецело, тожественна с ним (?? ??? ???? ????? ????? ?? ??? ?????). ?олнота бытия есть единство духовного и телесного, мысли и всего мыслимого.
Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит:Без сущего мысль не найти – она изрекается в сущем.Иного не будет и нет: ему же положено роком — Быть неподвижным и целым. Все прочее – только названья:Смертные их сочинили, истиной их почитая, — «Быть» и вместе «не быть», «рождаться» и вместе «кончаться»,Цвет, окраску менять и двигаться с места на место.Сущее все замыкается в круге пределом конечным,[38]Массой своей подобно оно совершенному шару,Коего центр от окружности всюду равно отстоит,Части же всюду равны – ни больше, ни меньше друг друга;Сущее здесь или там: оно нерушимо и цело,Все отовсюду равно до самых пределов от центраЗдесь я кончаю тебе достоверное слово и думуОб истине. Смертное мненье отселе познай,Прикрасам обманчивым речи моей твоим слухом 
