соответствует миру физическому, но само им не является. Куда точнее определить сознание не как отражение физической реальности, а как её интерпретацию, и уже применительно к самому сознанию можно говорить о субъективном и объективном толковании внешней реальности. На самом деле, ведь даже сознание, которое воспринимает физический мир искажённо (с позиции общепринятой нормы – не объективно), всё равно является сознанием.
Беда в том, что, не признавая внутренней реальности, мы портим своё существование и во внешней. Я уже не говорю о необходимости признать приоритет внутренней реальности. Потому что на основной вопрос философии ответ уже существует. Современная наука утверждает, что прежде чем чему бы то ни было быть, должна существовать идея об этом, то есть реальность идеального первичнее. К этой реальности стоит относиться не менее ответственно, чем к реальности феноменального мира.
Даже не отдавая себе в том отчёта, наяву мы постоянно занимаемся получением сенсорной информации. Наш бодрствующий мозг «собирает информацию» о внешней действительности ото всех органов чувств. В соответствии с этой информацией в сознании возникают образы окружающего мира. Во время сновидений, когда органы чувств «отключены», волновые процессы в головном мозге также свидетельствуют о наличии образов в сознании. В это время процесс разворачивается в противоположную сторону, и теперь уже происходящее в сознании провоцируют, так называемую, вегетативную бурю в спящем теле – те самые энергетические потоки, про которые пишет Патриция Гартфильд. То есть, если наяву процесс направлен от органов чувств к мозгу и дальше – в сознание, то в периоды сна его направление меняется: мозг получает информацию изнутри, проецирует её на тело, и в теле возникают соответствующие энергетические потоки. В период сновидений работает другой механизм для возникновения образов в сознании. Постигнуть этот механизм – дело будущего. Пока можно только предполагать, что внутренний источник образов связан с идеями и смыслом. Образы сновидений приходят из той реальности, которая находится за пределами мозга. И хотя природа идеального пока не доступна нашему пониманию, но заглянуть на его территорию возможно и сейчас. Эта возможность даётся каждому человеку пять-шесть раз ежедневно, вернее, еженощно.
Современная психология об устройстве сознания
Мои переживания остались бы моими личными «семейными радостями», если бы они не подтверждались огромным числом открытий, касающихся сознания. Хоть очень многое из того, что сегодня называется психологией, далеко от подлинной науки о «психе?» (
Двадцатый век начался с Фрейда, который открыл двери в бессознательное, доказав существование подсознания, которое постоянно влияет на нашу жизнь, хотя мы и не осознаём этого явно. Медицинская психология предоставила все необходимые доказательства этого. Официальная наука признала, что человек представляет собой бесконечно сложный комплекс разнообразных процессов, из которых только небольшая область доступна его же осознаванию, основная же часть человека функционирует на бессознательном уровне. Бессознательное – это то, чего мы не знаем, то, что является нашей глубочайшей внутренней сутью. В глубины бессознательного уходят корни инстинктов, которые роднят нас с животными, но оттуда же приходят и божественные озарения, акты непосредственного постижения бытия – инсайты. Наше привычное сознание – это только видимая часть айсберга, малая составляющая частица его, которая увидела свет, большая же его часть находится совсем в «другой среде».
Карл Густав Юнг – известный швейцарский психолог, психиатр и философ обнаружил множество фактов, которые свидетельствуют о существовании в бессознательном общего основания душевной жизни каждого человека. Он ввёл понятие архетипов, которые составляют область сознания, представляющую собой как бы единый для всех фундамент. Появилось понятие о «коллективном бессознательном». Сам Юнг полагал, что термин «коллективное бессознательное» стал источником некоторого непонимания, хотя он и точен описательно, но что ему было бы лучше предложить термин «объективная психика». Архетипы создают как бы каркас психической жизни человека. Другими словами, точно так же как существуют вполне определённые биологические формы, существуют и основные структурные модели психики. Каждый из нас является абсолютно уникальным существом, но в то же время, воплощая архетипы коллективного бессознательного, повторяет основную модель, разделяемую всеми человеческими существами.
Исследования особых состояний сознания показали, что ко всем прочим «чудесам» в бессознательном хранится информация, которая выходит за рамки личного опыта отдельного человека и касается всего человечества. По сути, это значит, что легендарный «банк знаний», в котором содержатся все сведения (и не только о человеке и его истории, но и обо всей физической реальности), находится не где-то в таинственных залах Ахаши – он в каждом из нас! Поразительно, что это очень хорошо согласуется с открытиями в области точных наук. Современные физики утверждают, что любая точка пространства содержит информацию обо всём пространстве. Это означает, что человек (любой и каждый!), устроенный «по образу и подобию» всего космоса, является носителем информации обо всём, что было, есть и будет. Но разве не этот же смысл содержится в религиозных текстах о том, что истинный храм – это наше тело, и искать Бога следует не где-то снаружи, а внутри самого себя.
На протяжении всего прошлого века каждый выдающийся деятель в сфере психологии, каждая «школа» пытались создать свою собственную схему содержания сознания. Такие модели существуют и у Фрейда, и у Райха, и у Юнга, и у Адлера, и у Ассаджиоли, и ещё множество. Но по признанию большинства на сегодняшний день наиболее полно отражает содержание сознания схема, предложенная современным американским учёным Кеном Уилбером.
Уилбер – выдающийся мыслитель, один из ведущих теоретиков трансперсональной психологии и создатель интегрального подхода. Уже в своей первой книге, которая в России была издана под названием «Никаких границ», он предложил новую, удивительно лёгкую для понимания и очень убедительную карту человеческого сознания. Ему удалось создать такую модель, которая объединила взгляды, казалось бы, вовсе различных психологических школ. Он показал, что между всеми ими нет никаких противоречий: просто различные школы адресованы различным уровням и стадиям в развитии человеческого сознания. Его «Спектр сознания» объединил в единое целое весь доступный и возможный для человека опыт самопереживания. Он представил личность как многоуровневое проявление Сознания, в котором каждый последующий уровень включает в себя все предыдущие. А самое интересное в концепции Уилбера, что она провозглашает духовное и мистическое измерения неотъемлемыми и высшими стадиями личностного развития.
В основе его «Спектра сознания» лежит основное для нашего обычного опыта разделение между субъектом и объектом, то есть между «я» и «не-я», иначе говоря, между тем, с чем я сейчас, на данном этапе своего развития себя отождествляю, и между тем, с чем я не отождествляюсь. Граница между ними задает то, что остается в бессознательном. Актуальное человеческое сознание, то есть то, с которым я себя отождествляю в настоящий момент, именуется «самостью». Это область сознательной осведомлённости, «я-сознание» или «сознание как таковое». Само же предельное сознание – это чистый субъект, то есть то, что не может быть объектом по отношению ни к чему. Уилбер называет его предельным Свидетелем. Самость возникает, когда предельное сознание отождествляется с конкретным и ограниченным уровнем своего собственного проявления. Разумеется, всё, что может сознаваться в качестве объекта – тело, эго, «я» – в действительности лишено самости. Терминология Уилбера точна и понятна. По Уилберу истинное «Я» – это созерцатель, не отождествленный с тем, что он созерцает, который не перестает созерцать даже тогда, когда человек спит. Эволюция человеческого сознания (самости) заключается в присоединении к тому объёму сознания, который человек считает собой, всё новых и новых областей. Другими словами, развитие человека заключается в том, что сознание постепенно осваивает само себя.
Спектр сознания состоит из четырёх основных уровней: «Маска», «Эго», уровень организма в целом (уровень «Кентавра») и, наконец, «Сознание единства». Каждому уровню сопутствуют свои объективные психические проблемы, которые связаны с существованием границы собственной идентификации. Для их устранения всякий раз необходимо своё специфическое «лечение», своя терапия. Такие реально работающие терапии предлагались отдельными направлениями психологии. Они входили в противоречие друг с другом именно потому, что были адресованы разным уровням сознания. Уилбер увидел в их методах работы с психикой не конфликты, а взаимодополнения.
Развитие индивидуального сознания, по Уилберу, начинается с низшего уровня, характерного для
