Пистис София

становится знаменитым ? ? ?, который столь часто встречается на гностических геммах, и в его видоизменении ? ? ? представляет Дух (?), связанный с Материей (?) при помощи Разума (?). Эти трое, вероятно, являются Тайной Невыразимого, а семь, которые следуют за ними, – Тайнами Первой Тайны, хотя позднее мы читаем о Семи Тайнах Невыразимого. «Первая есть ???, и ее истолкование – это ???; превратив буквы в цифры и не обращая внимания на нули и повторения, мы получим: „истолкование 1 есть 5“, или, другими словами, что тот, кто раскрывает или проявляет первую и величайшую тайну, соответствующую атману, есть пятый принцип, или бессмертное эго человека. „Вторая есть ??? или ???, и ее истолкование – ???“. ? или ? часто встречаются на геммах в виде прямых линий, поэтому буква W, которая есть перевернутая M, или волнистая линия – это обычный знак воды или „материи“ в символизме. Если обратиться к таблице частей тела Звездного Человека у Марка, можно увидеть, что ? – это противоположность ?, также как и ?, когда буквы „развернуты“. Если взять такое сложение букв в качестве изображения одной спирали эволюции, то в другой спирали ? и ? были бы на том же самом плане, что и ? и ?, и мы имели бы четыре буквы рядом, или на одном плане. ? и ? были бы в этом случае взаимозаменимы, и их истолкованием была ?. „Третья есть ???, и ее истолкование – ???. Четвертая есть ???, и ее истолкование – ???“. ? = 700, и ? = 70, ? = 500, и ? = 50; таким образом, поскольку 10 – это „корень“ чисел, 70 понимается как 700 и 50 – 500, так как каждый высший план объясняет нижний. „Пятая есть ???, и ее истолкование – ???“. Другими словами, истолкование 4 есть 1, точно также как и истолкование ? или 8 есть тоже 1, ибо считаем ли мы по трем или по семи, четвертый и восьмой всегда будут первым или последним классом, планом, уровнем, эманацией, все равно, как бы мы это ни называли. Следующая тайна, приближающая конец цикла эволюции, преобразует первоначальную тройную триаду в тройной квартернарий, и, делая это добавление к его постижению, возвращается в безмолвие Великого Имени. Когда будет понят ключ к семи планам и принципам, то легко будет поместить эти семь – на четыре нижних плана высшего септенария, как это сделано в диаграмме в «Тайной Доктрине», и тогда мы увидим, как тип трех высших арупа-планов отражается в семи планах четырех нижних.

70

Голубь. См. 1 (4). В системе Марка («Философумены», VI, 47) о голубе говорится, что он соответствует ? и ?, объяснение этого см. «Пист. Соф.» 125 (1). В системе Керинфа («Философумены», VII, 33) мы читаем:

Керинф, который практиковался в египетских методах тренировки, говорил, что мир был создан не первым Богом, но определенной силой, которая обособилась от власти, царившей над вселенной, и она не знала божества, которое возвышалось надо всем. Кроме того, он утверждал, что Иисус не был рожден Девой, но что Иосифом и Марией был рожден сын подобно тому, как и у всех остальных людей, однако он был более праведный и мудрый (чем остальные). И после его крещения на него снизошел Христос из принципа, абсолютного для всего, в виде голубя, и затем он проповедовал непостижимого отца и совершенствовал его силы; но в конце Христос покинул Иисуса, и Иисус страдал и восстал вновь, в то время как Христос оставался незатронутым страданием, ибо имел по своей сути духовную природу.

Христос – это прославленная индивидуальность, то есть, манас- тайджаси, или высший манас с ореолом буддхи вокруг него, в то время как Иисус – это тленная персональность низшего манаса.

В этой связи было бы небесполезно сравнить, что говорит «Тайная Доктрина» о «мифическом белом лебеде, лебеде Вечности или Времени, Калахансе» (I, 78). Слово Ханса или

Хамса равнозначно «ахам-са», и эти три слова означают «Я есть он», в то время как если разделить его другим способом, то его можно прочитать как «со-хам», «он (есть) я», – причем слово сохам равнозначно сах, «он», и ахам, «я», или «я есть он». В одном этом содержится универсальная тайна, учение об идентичности человеческой и божественной сущности, для того, кто понимает язык мудрости. Отсюда происходит и символический знак Калахансы (или хамсы) и аллегория о нем, а также имя, данное Брахме среднего рода (позже – мужскому Брахме) – «Хамса-Вахана», тот, кто использует Хамсу в качестве своей колесницы. То же самое слово можно прочитать как «Кал-ахам-са», или «я есть я» в вечности Времени, что отвечает библейскому, или скорее зороастрийскому изречению: «Я есть то, что я есть»

(«Тайная Доктрина», I, 78).

В «Голосе Безмолвия» (фрагмент I, стр. 5) мы читаем:

Говорит Великий Закон: «Чтобы познать мировое Я,[38] ты должен сперва познать свое собственное я». Чтобы достигнуть знания этого Я, ты должен отдать свое Я – Не-Я, Бытие – Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину, сладостно успокоиться в крылах того, что не рождается и не умирает, но есть АУМ[39] на протяжении бесконечных веков.[40]

Из всего вышеописанного совершенно очевидно, что Голубь является символом «Высшего Я» человека.

71

Василиск с семью головами. Логи или «Спасители» всех народов изображаются наступающими на голову или головы змеи или дракона, или пронзающими монстра присущим им оружием силы. Таким образом представляется победа Духа над Материей («Старым Змеем» или «Великой Бездной»), которая при помощи духовных превращений в конце концов подчиняется божественной воле прославленного посвященного, и «боги», или силы природы побеждаются, божественным «Повстанцем», Асурой, «Драконом Мудрости», который сражается против девов; то есть, активность манаса одерживает триумф над пассивностью чистого духа. Кришна сокрушает семиглавого змея Калинага. Геркулес отрубает головы Гидры, водяной змеи; египетский Оранте наступает на змею, в то время как его руки растянуты на распятии, а Гор пронзает голову дракона Тифона или Апопа; скандинавский Тор разбивает череп змеи своим крестообразным молотом, а Аполлон пронзает Пифона, и т. д., и т. д. Все это обозначает в одном из аспектов расширение планов сознания и соответственное преобладание планов материи (символически, воды), причем основных планов насчитывается семь.

Однако, подобно логоям и иерархиям сил, «змеи» должны отличаться один от другого. Шеша, или Ананта, «ложе Вишну», – это аллегорическая абстракция, символизирующая бесконечное время в пространстве, которое содержит зародыш и периодически вызывает прорастание и цветение этого зародыша, создавая проявленную Вселенную; в то время как гностический Офис содержит тот же самый троичный символизм в своих семи гласных, как и односложный, трехсложный и семисложный Oeaohoo Древней доктрины; то есть, Один Непроявленный Логос, Второй – проявленный, треугольник, превращающийся в Квартернарий или Тетраграмматон, и в существование последнего на материальном плане. («Тайная Доктрина», I, 73, примечание).

Таким образом, если Гуань-Ши-Инь или Авалокитешвара в китайском символизме увенчан семью драконами и несет на себе надпись, «вселенский Спаситель всех живых существ» («Тайн. Доктр.», I, 471), семиглавый Василиск данного текста несомненно символизирует низший и материальный аспект этого типа эманации вселенной, а не примордиального духовного змея в ореоле семи его лучей, или семи гласных. И так же, как существовал высший Хебдомад семи высших планетарных духов или эонов, был и нижний Хебдомад. Офиты представляли это аллегорически, говоря, что Змей, в наказание за то, что он научил Адама и Еву (третью расу) восстать против Ильда Баофа, был изгнан в нижний мир и породил шесть сыновей, то есть, должен был воплотиться в телах древних рас. Практически во всех системах, общему постулату древней астрономии о том, что существуют семь планетарных сфер и восьмая (сфера неподвижных звезд) над ними, учили под различными аллегорическим покровами, и все они туманно излагали эзотерическую истину о семи состояниях материи, семи небесных телах планетарной цепи, семи принципах в человеке, и т. д., и т. д.

Учение о семи небесах ясно излагается в интересной апокрифической книге, называемой «Восхождение Исайи», которая вне всякого сомнения была написана ранее чем во втором веке нашей эры, и часто и с одобрением цитировалась вплоть до времени Св. Иеронима. Она отличается своей строго докетической