божественность умерших. Теперь, по их представлениям, после смерти душа отправлялась или в Елисейские поля за наградой за праведную жизнь, или подвергалась наказанию за неправедную жизнь. Теперь они обожествляли только тех людей, которых благодарность или лесть поставили над человечеством.
Постепенно менялось представление о богах. От представления о невидимой силе, которую человек ощущал в самом себе, он перешел к представлению о силах более могущественных, которые он видел в природе, пока в своих рассуждениях не дошел до представления о высшем существе, не связанном с природой. С этого времени все мыслящие люди перестали поклоняться ларам и героям. Что касается очага, который, по-видимому, имел значение только потому, что был связан с культом мертвых, то и к нему интерес был утрачен. В домах остались очаги со священным огнем, которому продолжали поклоняться и совершать возлияния, но это скорей по привычке, чем из желания воскресить прежнюю веру.
Так же незаметно, как вера в домашний очаг, исчезла вера в общественный очаг города, или пританей. Теперь люди не понимали, какое значение имеет очаг; они забыли, что вечный огонь пританея олицетворял невидимую жизнь предков, основателей и национальных героев. Они продолжали поддерживать огонь, совершать общественные трапезы и петь древние гимны, но они уже не понимали смысла этих церемоний и, если можно так выразиться, просто отбывали повинность.
Изменились олицетворявшие силы природы божества, связанные с очагом. Первоначально являясь домашними, а затем ставшие городскими богами, они подверглись дальнейшему изменению. Люди, наконец, поняли, что различные существа, которых они называли именем Юпитер, могли быть одним существом; то же самое относилось к другим богам. От обилия богов кружилась голова, и человек испытывал потребность каким-то образом уменьшить их количество. Боги больше не принадлежали семье или городу; они стали принадлежать всему человеческому роду и наблюдать за вселенной. Поэты, переходя из города в город, обучали людей, вместо древних гимнов, новым песням, в которых не говорилось ни о ларах, ни о городских богах, а рассказывались легенды о великих богах неба и земли. Греки забыли свои древние семейные и национальные гимны ради новой поэзии, источником которой была не религия, а искусство и творческое воображение. В это же время несколько больших святилищ, такие как святилище в Дельфах и на Тилосе, стали центрами притяжения множества паломников; это еще одна причина, по которой люди забыли свои местные культы. Совершавшиеся там мистерии приучили людей относиться с пренебрежением к бессодержательной религии города.
Итак, медленно и незаметно совершалась интеллектуальная революция. Пока в установленные дни совершались жертвоприношения, жрецы не оказывали сопротивления, поскольку им казалось, что это не затрагивает древнюю религию: пусть изменения затрагивают понятия, пусть исчезает вера, лишь бы неизменными оставались обряды. Однако хотя ритуалы остались неизменными, но верования изменились, и семейная и общественная религия утратила власть над людьми.
Затем появилась философия и разрушила правила древнего государства, древнюю политику[195].
Философия, оказав влияние на взгляды людей, неизбежно затронула основные принципы управления. Пифагор, имея смутное представление о Вседержителе, с презрением относился к местным культам, и этого было достаточно, чтобы он отверг старые способы управления и предпринял попытку основать новое общество.
Анаксагор создал учение о «мировом уме, все приводящем в порядок». Отвергнув древние верования, он отверг и древнюю форму правления. Он не выполнял обязанности гражданина, поскольку не верил в богов пританея; не участвовал в собраниях. Не был магистратом. Он навлек на себя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от которой его спасло только красноречие Перикла. Смертный приговор заменен был изгнанием.
Затем появились софисты, которые оказали большее влияние, чем два этих великих философа, Пифагор и Анаксагор. Софисты вели активную борьбу с древними заблуждениями. В борьбе, которую они вели со всем, что имело отношение к прошлому, они не пощадили ни институтов города, ни религиозных предрассудков. Они беззастенчиво изучали и обсуждали законы, которыми еще руководствовались государство и семья. Они ходили из города в город, распространяя свое учение о справедливости, менее ограниченной и избирательной, какой она была в древности, более человечной, более разумной и избавленной от древних формул. Действия софистов вызвали бурю ненависти и злобы. Софистов обвинили в отсутствии религиозных и патриотических чувств. Эти странствующие софисты не имели четко сформулированного учения, но считали, что вправе вести борьбу с древними предрассудками. По словам Платона, они привели в движение то, что до этого времени было неподвижным. Источником всех чувств является человеческое сознание, вне человеческого сознания ничего не существует, заявляли софисты. Они объясняли грекам, что для управления государством недостаточно ссылаться на древние обычаи и священные законы, а следует убеждать людей и влиять на их решения. Их противники ссылались на традиции, в свою очередь, софисты использовали в качестве оружия атональную риторику, то есть риторику словесного спора, состязания, которая направлена на победу одного и поражение другого.
Обретя способность размышлять, человек уже не хотел слепо верить, не желал, не раздумывая, подчиняться. Он усомнился в справедливости прежних социальных законов и институтов. Платон вложил в уста одного из софистов замечательные слова: «Мужи, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане – по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же – тиран над людьми – принуждает ко многому, что противно природе». Софисты противопоставляли природу закону и обычаю, то есть подрывали основу древней политической системы. Напрасно афиняне изгнали Протагора и сожгли его сочинения; удар был нанесен, и учение софистов дало огромные результаты. Древние институты исчезли вместе с исчезновением власти национальных богов; появилась привычка свободно обсуждать все вопросы дома и на общественных площадях.
Сократ, с неодобрением относившийся к той крайности, в которую впали софисты в своем скептицизме, тем не менее принадлежал к их школе. Как и они, Сократ отвергал власть традиций и считал, что совесть диктует человеку правила поведения. Сократ отличался от софистов только в одном: он тщательно изучил такое понятие, как «совесть», или «сознание» (в этическом языке греков не проводилось заметного различия между «сознанием» и «совестью»), в стремлении найти положительную истину. Он поместил истину выше обычая, справедливость – выше закона. Он рассматривал отдельно мораль и религию. До Сократа люди понимали долг только как выполнение повелений древних богов. Сократ показал, что чувство долга заложено в сознании. Тем самым, вольно или невольно, он вел борьбу с культом города. Напрасно он старался присутствовать на всех праздниках и принимать участие в жертвоприношениях, его убеждения и слова противоречили его поведению. Сократ создал новую религию, отличную от религии города. Его справедливо обвиняли в том, что «он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новых». Его осудили на смерть за оскорбление обычаев и верований предков, или, как выражались в те времена, за то, что «развращает молодое поколение». Непопулярность Сократа и гнев его сограждан легко объясняются, если мы вспомним религиозные обычаи афинян, их общество, в котором было огромное количество жрецов, причем очень могущественных. Смерть Сократа не могла остановить переворот, начатый софистами и продолженный Сократом, правда проявлявшим большую сдержанность, чем софисты. С каждым днем греческое общество все больше освобождалось от власти древних верований и древних институтов.
После Сократа философы уже свободно обсуждали принципы и правила человеческих сообществ. Платон, Критон, Антисфен, Спевсипп, Аристотель, Теофраст[196] и многие другие написали трактаты о политике. Они занялись исследованием и решением глобальных задач, связанных с организацией государства, властью и повиновением, обязанностями и правами.
Легко приобретать привычки, но трудно от них отказываться. Платон частично находился под властью древних идей. Государство, которое он себе представлял, было все тем же древним городом с населением не более пяти тысяч человек; управление основывалось по-прежнему на древних принципах; так же не существовало такого понятия, как свобода. Цель, которую ставит перед собой законодатель, заключается не столько в развитии и совершенствовании человека, сколько в обеспечении безопасности и величия сообщества. Семья практически не берется в расчет. Единственным собственником является государство. Только оно свободно; есть только воля государства; только у него есть религия и верования, и каждый, кто не согласен с государством, должен погибнуть. Однако он высказывает и новые идеи. Следом за Сократом и
