кровью другой стороны; галла, афары и другие пьют кровь друг друга и т. д.
В некоторых случаях узы кровного братства передаются детям. Ливингстон, который случайно стал кровным родственником местной женщины, когда некоторое количество ее крови попало ему в глаз, когда он удалял опухоль с ее руки, говорит, что она сказала при этом: «До этого ты был другом; теперь ты мой кровный брат; и если ты будешь здесь когда-нибудь еще, скажи мне, я приготовлю для тебя еду». Он говорит о нескольких случаях, когда местные жители заключали такие пакты в разных деревнях, чтобы заручиться добрым отношением и помощью. Стэнли был кровным братом одного африканского царька; и многие европейцы проходили через такие обряды, а мусульманские торговцы часто вступали в кровные узы, чтобы их не считали иностранцами и не относились к ним как к врагам.
Папуасы использовали кровные узы, чтобы скрепить договор, а кеньяхи с острова Борнео (Калимантан) таким образом клали конец кровной вражде. Священность кровных уз часто препятствовала распространению войны на острове Тимор, в горах Чин и среди племен Ассама, а в Австралии обряд «испития крови» был связан с особыми сходами примирения, на которых решались все межплеменные проблемы.
У арабов две группы часто становились кровными братьями, смешивая кровь, а затем обрызгивая ею идола, чтобы сделать его участником церемонии. Кровное братство преобладало среди индоевропейских народов. Скифы, лидийцы и армяне выпивали воду или смешивали ее с напитком, как и рыцари Средних веков. Викинги и германцы также образовывали подобные союзы. Последние смешивали кровь с пивом, а позднее просто макали пальцы в пиво. Впоследствии от этой церемонии осталось только то, что мы называем «пить на брудершафт».
Еще один эффективный способ смягчения и неодобрения войны появился, когда месть стала заменяться компенсацией собственностью. Обидчик мог остаться в родстве с близкими убитого человека, заплатив им «кровные деньги». Эта практика получила название «вира» – от англосаксонского понятия «человеко- деньги» (это не «англосаксонское», а древнегерманское и славянское понятие. –
По мере того как усиливалась власть вождя, право личной мести или выплаты компенсации передавались из рук отдельного человека в руки правителя. За убийство виновный наказывался всей группой, но инструментом являлся политический лидер группы, а виновного подвергали штрафу, отлучению от группы или смерти. Переходный случай можно наблюдать, когда правитель осуждал убийцу, но передавал его в руки семьи убитого, и члены этой семьи могли делать с преступником все, что хотят.
По мере развития политической системы подобные преступления начинают расцениваться как общественные, а не личные правонарушения, и поэтому наказания за такие правонарушения все чаще стали определяться правительством. Поэтому отдельный человек постепенно теряет право на личную справедливость: в качестве мстителя его заменило государство. Таким образом, возник «королевский мир», который победил частные войны и стал законом.
Правами короны изначально считались те действия, когда корона претендовала на исключительную юрисдикцию на том основании, что в данном случае пострадал королевский мир; позже под эту категорию подпали все преступные деяния. Однако прежнее положение вещей существовало еще довольно долго – в Англии до XV века, а кое-где и до сегодняшнего дня (1920-е гг. –
В высокоразвитых частях света сегодня государство заменило отдельного человека, хотя наше уголовное законодательство и выросло из законов личной мести. Последняя форма «личной войны», которая просуществовала дольше остальных, – это дуэль, и, когда она исчезла, можно сказать, что государство полностью взяло на себя функцию наказания за преступления.
Еще одним первобытным способом укрепления дружеских межплеменных отношений и предотвращения всплесков насилия является обычай считать другом своего гостя. Благодаря этому обычаю дружба, гостеприимство и безопасность возобладали над старой практикой грабежа и убийства чужаков, и, таким образом, узы между мирными группами еще более расширились. Этот обычай представляет собой попытку обеспечить лучшую адаптацию в межгрупповых отношениях. Ни одно племя не может долгое время оставаться в абсолютной изоляции, его члены постоянно пересекают границы других племен – они навещают друг друга, ведут торговлю и т. д. Таким образом, оказывается взаимовыгодным распространить законы гостеприимства и на чужаков. Как и другие институты, дружба-гостеприимство зиждется на силе хозяина, и если его права отрицаются гостем, то нанесенной обиды достаточно, чтобы два племени вступили в войну.
Среди эскимосов гостеприимство всегда считалось священной обязанностью, поскольку от него зависело само существование каждой общины. Неблагоприятные условия жизни делали взаимопомощь, доверие и партнерство необходимыми условиями для выживания. Поэтому следующей обязанностью являлось гостеприимство, и были примеры, когда убийцы приходили в дом ближайших родственников жертвы, а их там принимали и давали кров и пищу в течение долгого времени.
Даже среди самых неразвитых народов имеются многочисленные примеры такой дружбы и гостеприимства. В частности, такие примеры мы находим среди индейцев арауканов. «Негостеприимный человек, как правило, подвергается общественному осуждению, и его считают низким и отвратительным человеком. Гость считается священным для тех, с кем он находится под одной крышей, и для членов этого клана в целом; все члены клана обязаны защищать его и его имущество, пока он находится под их покровительством. Любое посягательство на это правило сурово наказывается».
А вот бангала считали, что «в общении с чужаками не зазорно их грабить, бить, оскорблять и даже убивать, если только чужак не пришел в гости ради торговли или с какой-то другой целью к кому-либо в городе (селении). В этом случае он находился под защитой вождя города и должен был принять его гостеприимство, а значит, и гостеприимство всего селения и соседних деревень. Ну а у принимающей стороны будет повод начать войну против любого, кто причинит вред их гостю».
Такие же нормы преобладали и у других диких племен, однако только у более развитых народов дружба-гостеприимство становится сформировавшимся общественным институтом и является общепризнанной практикой. У древних греков институт дружба-гостеприимство имел очень большое общественное и политическое значение. Любой вошедший в ворота города получал все свободы и привилегии, также часто формировались сердечные связи, сохранявшиеся в течение поколений.
«Однажды установленные отношения давали каждой группе (стороне) и их потомкам особого покровителя на чужой земле, где в противном случае у них не было бы даже простых знакомых. Эти обязательства принимались всеми членами семьи каждой стороны в случае смерти или отсутствия изначально гостя-друга (то есть родоначальника этой традиции). Такие отношения, передаваемые по наследству, считались особенно святыми и сильными и передавались, словно сокровище, из поколения в поколение. Эти узы сохранялись благодаря регулярным взаимным визитам, а значит, обмену знаниями, взаимопроникновению этнических элементов (одновременно это взаимопроникновение было и одним из результатов таких традиций)». (В Греции «взаимопроникновение этнических элементов» было весьма небольшим – в основном в пределах своего, эллинского, мира. –
