им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: 'перейди оттуда туда', и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас'. (Мф 17:19–20; ср. Лк 17:6). Мы уже отмечали, что такая валоризация веры совершенно отсутствует в эллинистической литературе и в традиционном иудаизме Вавилонского Талмуда; ср.: Perrin. Rediscovering the Teaching of Jesus, pp. 130–142; и последние труды, цитируемые ibid., p. 130, n. I, p. 131, nn. 1–6, etc.
§ 221
О возникновении Церкви и о Деяниях Апостолов как историческом источнике см.: J. Dupont. Les problemes du Livre des Actes d'apres les travaux recents (Louvain, 1950); E. Haenchen. Die Apostelgeschichte (Gottingen, 1956); E. Trocme. Le Livre des Actes et 1'histoire (P., 1957).[830]
О Иерусалимской обшине см. очерки: L. Cerfaux. — Recueil Lucien Cerfaux, 11 (Gembloux, 1954), pp. 63-315; P. Gaetcher. Petrus und seine Zeit (Innsbruck, 1957); O. Cullmann. Peter: Disciple, Apostle, Martyr (1962, англ, перев. 2-го издания, Petrus, 1960, испр. и доп.). О связях между ранней Церковью и нормативным и фанатичным иудаизмом см.: E. Peterson. Fruhkirche, Judentum und Gnosis (Vienne, 1959); H. Kosmalas. Hebraer, Essener, Christen (Leiden, 1959); M. Simon. Verus Israel (P., 194S;2-ced., 1964).
В Деяниях Апостолов есть лишь упоминание о главе перво-христианской обшины Иерусалима Иакове, 'брате Господнем' (Гал 1:19), против которого восстал Павел (Гал 2:12). Его связи с раввини-стическим иудаизмом очевидны (он не пил вина, никогда не брил бороду, проводил все свое время в Храме и т. д.). Так как сообщество Иакова исчезло после войны 66–70 гг., исчезло и само воспоминание о нем. Но другие документы (Евангелие Евреев, Евангелие от Фомы, Псевдо-Клементины и т. д.) представляют Иакова как главное лицо в Церкви; ср.: S.G.F. Brandon. The Fall of Jerusalem and the Christian Church (L., 1951), pp. 126–154. J. Danielou, Nouvelle histoire de 1'Eglise (P., 1963), pp. 37–38.
Об иудео-христианстве см.: H. J. Schoeps. Theologie und Geschichte des Judenchristentum (Tubingen, 1949); Jean Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme (Tournai, 1957), особ. pp. 17-101; M. Simon, et alii. Aspects du Judeo-Christianisme: Colloque de Strasbourg (P., 1965). Содержательный общий обзор см.: M. Simon и Л. Benoit. Le Judai'sme et le Christianisme antique, pp. 258–274, а также: M. Simon. Reflections sur le judeo-christianisme. — Studies for Morton Smith, II, Leiden, 1975, pp. 53–76 (критический обзор недавних трудов). Для иудео-христианства характерна исключительная приверженность к соблюдению иудейского Закона; верность, которую в дальнейшем можно будет отнести к 'разряду ископаемых'. Некоторые иудео-христиане сделались еретиками лишь потому, что остались вне эволюционного процесса Великой Церкви и не приняли или просто проигнорировали перемены и дополнения, которые претерпела христианская догма по сравнению с простой раннехристианской керигмой [служением], особенно с тех пор как греческая мысль передала христианству своих учителей и свои концепции… Характерное неприятие ап. Павла, несомненно, обосновывалось отношением иудео-христиан к Закону. Но такая позиция также ставила их вне процесса развития христо-логии, отправной точкой для которого послужило павлинистское богословие. И в сфере вероучения, и в области соблюдения Закона они остаются статичными наследниками первохристианской общины. Они являются еретиками 'по недоразумению', в негативном смысле, если можно так выразиться' (Marcel Simon. Le Judaisme et le Christianisme antique, p. 270).[831]
Причины неприятия христианства иудеями исследованы в: D.R.A. Hare. The Theme of Jewish Persecution of Christianity in the Gospel according to St. Matthew (Cambridge, 1967), pp. 1- 18.
§ 222
На протяжении жизни двух поколений в интерпретации обращения и богословия ап. Павла тон задавался, с одной стороны, крайне жестким различием между палестинским иудаизмом и иудаизмом эллинистическим, с другой же, исключительно субъективными оценками этих двух форм иудаизма. Так, например, Альберт Швейцер противопоставлял ап. Павла, которого он относил к представителям палестинской религиозности, ап. Иоанну, укорененному в традиции иудаизма эллинистического толка. (Ср.: Die Mystic des Apostels Paulus, Tubingen, 1930); тогда как иудейский экзегет C.J.G. Montefiore относит Павла к утратившему корни представителю диаспоры; если бы Павлу был известен чистый и высокий иудаизм Палестины, подводит итог Монтефьоре, он никогда бы не припал к Евангелию (ср.: Judaism and St. Paul, L., 1914). Сходной позиции придерживались: Joseph Klausner. From Jesus to Paul (перевод с иврита W.F. Stinespring, L., 1943; переизд. N.Y., 1956), pp. 37–51; H.J. Schoeps. Paulus (Tubingen, 1959)
Но исследования последних лет выявили, с одной стороны, глубокое влияние эллинизма на идеологию и словарь раввинизма, а с другой-наличие семитических концепций в текстах эллинистических авторов. Идея разделения иудаизма на палестинский и эллинистический более непопулярна (ср. библиографию к §§ 200, 204). Одновременно стирается и противостояние двух типов христианской религиозности — павлинистской и иоаннической — противостояние, блестяще разобранное А. Швейцером. См.: W.D. Davies. Paul and rabbinic Judaism. Some elements in Pauline theology (L.,1948; переизд. Harper Torchbook, N.Y., с новой вступительной частью: Paul and Judaism since Schweitzer, pp. VII–XV). Слушая призыв воскресшего Христа, Павел не считал себя вероотступником. Однако он дал новое определение истинной природе Израиля и Закона — с точки зрения иудея, увидевшего в Христе Мессию. Для ап. Павла отныне характеристикой 'народа Божьего' становится не исполнение Закона, а вера в Христа. В определенном смысле, это было завершение иудейского религиозного универсализма; так как благодаря Христу-Мессии 'народ Божий' мог осуществить всеобщее примирение ('нет ни эллина, ни иудея, ни мужчины, ни женщины', и т. д.) и подготовить обновление Мира, 'Новое Творение'.
Из обширной литературы укажем: М. Dibelius и W.G. Kummel. Paulus (2-е ed., В., 1956); J. Dupont. Gnosis. La connaissance religieuse dans lesEpitresde saint Paul (Louvain, 1949) ;A.D. Nock. St. Paul (3-е ed., L., 1948; L. Cerfaux. La theologie de 1'Eglise suivant Saint Paul (2-е ed., P., 1948); W.C. van Unnik. Tarsus or Jerusalem (L., 1952); E. Earle Ellis. Paul and his recent interpreters (Grand Rapids, Michigan, 1961); idem. Paul and his opponents. Trends in the research. — Studies for Morton Smith, I (Leiden, 1975), pp. 264–298 (особ. р. 284 sq.); / W. Drane. Paul, Libertine or Legalist: A study in the Theology of the Major Pauline Epistels (L., 1975); K. Stendhal. Paul among Jews and Gentiles (Philadelphia, 1976); E.P. Sanders. Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia, 1977). См. также обзор последних работ в: W.D. Davies. Paul and the People of Israel. — New Testament Studies, 24,1977, pp. 4-39.
§ 223
Укажем несколько переводов рукописей Мертвого Моря: Т.Н. Caster. The Dead Sea Scriptures in English translation (N.Y., 1956); G. Vermes. The Dead Sea Scrolls in English (Harmondsworth, Penguin Books, 1962); /. Carmignac (et alii). Les textes de Qumran, traduits et annotes, I–I1 (P., 3961, 1963). См. также: A.S. van der Ploeg. Le rouleau de la guerre — в переводе, с аннотацией и введением (Leiden, 1969); Y. Yadin и С. Rabin. The Scroll of the War of the Sons of Light against the Sons of Darkness (L. и N.Y., 1962). Много текстов, переведенных и прокомментированных, в работах: J.M. Allegro, F.M. Cross, A. Dupont-Sommern др.[832]
Среди общих обзоров наиболее полезны: J.M. Allegro. The Dead Sea Scrolls (Harmondsworth, 3956); Y. Yadin. The Message of the Scrolls (L., 1957); H. Bardtke. Die Sekte von Qumran (В., 1958, 2-е ed., 1961); F-hl. Cross, Jr.
