ученые, от Кривушапкина в 1861 г. до Олмаркса в 1939), шаманы превосходят свое окружение в интеллектуальном плане. 'Они главные хранители богатой устной литературы: поэтический словарь якутского шамана содержит примерно 12000 слов, тогда как в обычной речи — единственно доступной всей общине — слов не более 4000. Шаманы демонстрируют далеко не ординарную память и способность владеть собой. Они могут исполнить свой танец на очень ограниченном пространстве в юрте, переполненной зрителями, причем никого не толкнут и даже не заденут, хотя их одежды отягчены 30–40 фунтами железа в форме дисков и других предметов' (Mythes, reves et mysteres, p. 105). Перевод книги Г.В. Ксенофонтова на немецкий язык сделали Л. Friedrich, G. Buddress: Schamanengeschichten aus Sibirien (Mtinchen, 1956). О публичной инициации бурятских шаманов см. источники, приведенные и прокомментированные в: Le Chamanisme, pp. 106–111 (p. 106, п. 1 — библиография).[772]
§ 246
По мифам о происхождении шаманов: L. Steinberg. Divine Election in Primitive Religions. — Congres International des Americanistes, session 21, pt. 2, (1924), GOteborg, 1925, pp. 472–512, особ. р. 474 sq.; Le Chamanisme, p. 70 sq.
О жертвоприношении лошади на Алтае: W. Radlov. Aus Sibirien: lose Blatter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisten (Leipzig, 1884), vol. 2,[773] pp. 20–50, краткое изложение в: Le Chamanisme, pp. 160–165. Исторический анализ связи между Тенгере Кайракан, Бай Ульгеном и шаманским жертвоприношением лошади см.: ibid., pp. 166–167.
Об экстатических нисхождениях шаманов в преисподнюю: Le Chamanisme, pp. 167–178. Ср.: Jean-Paul Roux. La mort chez les peuples altaiques anciens et medievaux (P., 1963); idem. Les chiffres symboliques 7 et 9 chez les Turcs non musulmans. — RHR, 168 (1965): 29–53.
У некоторых народов известно деление шаманов на «белых» и «черных», хотя различие не всегда легко определить. Многочисленные полубожества у бурят делятся на черных Ханов, которым служат «черные» шаманы, и белых Ханов, покровителей «белых» шаманов. Но так было не всегда: согласно мифам, первый шаман был «белым», а «черный» появился лишь позднее; ср.: Garma Sandschejew. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten. — Anthropos, 27 (1927-28): 933–955; 28 (1928): 538–560? 967–986, особ. р. 976. О морфологии и происхождении этого дуалистического деления см.: Le Chamanisme, pp. 157–160. См. также: J.-P. Roux. Les Etres intermediares chez les peuples altaiques в: Genies, Anges et Demons. — Sources Orientates, 8 (P., 1971), pp. 215-56; idem. La danse chamanique de l'Asie centrale, в: Les Daises Sacrees. — Sources Oriemales, 6 (P., 1963), pp. 281– 314.
§ 247
О символизме шаманского костюма и барабана: Le Chamanisme, pp. 128–153.
О том, как складывался шаманизм в Северной Азии: ibid., pp. 384–394. О роли шаманизма в религии и культуре: ibid., pp. 395–397.
§ 248
К палеосибирской лингвистической группе принадлежат юкагиры, чукчи, коряки и гиляки. На уральских языках говорят самоеды, остяки [ханты] и вогулы [манси]. К финно-уграм относятся финны, черемисы [марийцы], вотяки [удмурты], венгры и др.[774]
Особого упоминания заслуживает работа: Uno Harva. Die Religion der Tscheremissen. — FF Communications, nr. 61 (Poorvo, 1926). Общую характеристику 'Religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie)' и 'Religions des pcuples finnois' дал Ivan Paulson: Les religions arctiques et finnoises. pp. 15-136, 147–261 (отличная библиография).[775]
О небесном боге Нуме см.: М. Castren, Reiseerinnerung aus den Jahren 1838– 1844, I (St.-Petersburg, 1853), p. 250 sq.; Paulson. Les religions des Asiates septentrionaux, p. 61 sq.; R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio (Torino, 1955), p. 379 sq.
Миф о космогоническом нырянии см.: Eliade. Zalmoxis, p. 100 sq.
Об угорском шаманизме: Le Chamanisme, p. 182 sq.; о шаманизме у эстонцев: Oskar Loorits. Grundziige des estnischen Volksglauben, 1 (Lund, 1949, p. 259 sq.; 2 (1951), p. 459 sq. О шаманизме у лопарей [саамов]: Louise Backman, Ake Hultkrantz. Studies in Lapp Shamanism (Stockholm, 1978).
О «шаманском» происхождении Вяйнямейнена и других персонажей «Калевалы»: Martii Haavio. Vainamoinen, Eternal Sage. — FF Comminications, nr. 144 (Helsinki, 1952).[776]
О Владыке зверей и духах-покровителях животных: Ivan Paulson. Schutzgeistter und Gottheiten des Wildes (der Jagdiere und Fische) in Nordeurasien. Eine religions-ethnogiaphische und religions-phanomeno logische Untersuchung jagerischer Glaubcnsvorstellungen (Stockholm, 1961). См. его же: Les religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie), pp. 70-102; Les religions des peuples finnois, pp. 170– 187; The Animal Guardian: A Critical and Synthetic Review. — HR4 3 (1964): 202–219. Аналогичные идеи встречаются у первобытных охотников Северной и Южной Америки, Африки, Кавказа и т. д.; ср. библиографию в: Paulson. The Animal Guardian, nn. 142.
§ 249
Письменные источники свел воедино С Clemen. Fontes historiae religionum primitivarum, praeindogeimanicarum, indo-germanicarum minus notarum (Bonn, 1936); см. также: W. Mannhardt. Letto-Prussische Gotterlehre (Riga, 1936); A. Mierzynski описывает и анализирует источники вплоть до середины XV: Mythologiae lituanicae monumenta, 1–2 (Varsovie, 1892–1895). О состоянии вопроса до 1952 г. см.: Haralds Biezais. Die Religionsquellen der baltischen Volker und die Ergebnisse der bisherigen Forschungen. — Arv, 9 (1953): 65-128.
Всестороннее исследование Прибалтийского региона дает Haralds Biezais в: Ake V. Strom, H. Biezais. Germamsche und baltische Religion (Stuttgart, 1975). Очерки общего характера, представляющие разные точки зрения, можно найти в: V. Pisani. La religione dei Balti. — Tacchi Venturi. Storia delle Religioni, 6eed. (Turino, 1971), vol. 2, pp. 407–461; Marija Gimbutas. The Baits (L.-N.Y., 1963), pp. 179–204; Jonas Balys, Haralds Biezais. Baltische Mythologie. — WdM, 1 (1965): 375–454.
Довольно много данных, особенно по фольклору и этнографии, а также обширную библиографию читатель найдет в работах Haralds Biezais: Die Gottesgestalt der Lettischen Volksreligion (Stockholm, 1961) и Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten (Uppsala, 1972). См. также: Н. Usener. Gbtternamen, 3-е ed. (Frankfurt am Main, 1948), pp. 79-122, 280–283; W.C. Jaskiewicz — A Study in Lithuanian Mythology: Juan Lasicki's Samogitian Gods. — Studi Baltic^ 9 (1952): 65-106.
О Диевсе ср.: Biezais. — WdM, 1 (1965): 403–405; idem. Gott der Gotten — Acta Academia Aboensis, Ser. A., Humaniora, vol. 40, nr. 2 (Abo, 1971).
Имена Перкунас, латышск. Перконс, древне-прусск. Перкунис происходят от балто-славянской формы *Перкунос (ср. старослав. Перун) и родственны ведическому Парджанья, албанскому Перенди и германскому Фьоргун. О Перкунасе см.: J. Balys. — WdM, L (1965): 431– 434 с библиографией, р. 434. О Перконсе: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 92-179 (сравнительный анализ индоевропейских богов-громовников).
Космогонические мифы Прибалтики неизвестны. Есть Дерево Солнца (Космическое Дерево) посередине океана или на востоке; Солнце, опускаясь за горизонт, вешает на него свой пояс перед отходом ко сну.
О Богине Солнца, Сауле, ее сыновьях и дочерях и о небесных браках см.:
