Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 183–538. Дочери Сауле аналогичны индоевропейским богиням рассвета.
О Лайме: Biezais. Die Hauptgottinen der alten Letten (Uppsala, 1955), p. 119 sq. (ее отношение к удаче и неудаче), р. 139 sq. (ее отношения с Богом), р. 158 sq. (с Солнцем). Богиня судьбы, Лайма распоряжается рождениями, браками, урожаями и здоровьем скота. Интерпретацию Биезаиса принял ряд специалистов по Прибалтике (ср. ее оценку в: Alfred Gaters. Deutsche Literaturzeitung, 78, 9, sept. 1957), но с ней не согласился эстонский ученый Oskar Loorits: Zum Problem der lettischen Schicksalgottinen. — Zeitschrift fiir slavische Philologie, 26 (1957): 78-103. Центральный вопрос таков: в какой степени фольклорные дайны представляют аутентичное свидетельство древнего латышского язычества? По мнению Питериса Шмитса, расцвет жанра дайн приходится на период между XII и XVI вв. Биезаис же считает, что в дайнах сохранились гораздо более древние религиозные традиции; «расцвет» в XVI в. отражает лишь новую эпоху в народном поэтическом творчестве (Die Hauptgottinen, pp. 31 sq., 48 sq.). Другие ученые также убеждены, что дайнам свойственно постоянное самообновление (ср.: Antanas Maceina. — Cpmmentationes Balticae, 2, 1965). Но Оскар Лооритс полагает, что дайны — слишком позднее явление и не могут служить доказательством того, что Лайма была древним божеством индоевропейского происхождения; ее функция в качестве божества судьбы — вторична (р. 82); Лайма — «низшее» божество, ее роль ограничивалась, считает Лооритс, родовспоможением и благословением новорожденных (р. 93); одним словом, Лайма есть вторичная манифестация синкретического типа, весьма напоминающая фигуру Девы Марии в латышском религиозном фольклоре (р. 90 sq.).
Вспомним, тем не менее, что хронологический критерий неприложим, когда необходимо оценить не возраст устной литературной традиции или верования, но их религиозное содержание. Богини — покровительницы рожениц и новорожденных имеют архаическую структуру; см. inter alia: Momolina Marconi. Reflessi mediterranei nella piu antica religione laziale (Milano, 1939); G. Rank. Lappe Female Deities of the Madderakka Group. — Studia Septentrionalia, 6 (Oslo, 1955), pp. 7-79. Трудно представить себе, чтобы популярные балтийские богини или полубогини — Лайма и др. — были сформированы по образу Девы Марии. Более вероятно другое: Мария заняла место древних языческих богинь, или же последние, после христианизации балтов, вобрали в себя некоторые элементы мифологии и культа Святой Девы.
О ликантропии с «положительной» целью, существование которой подтвердил старик-латыш в XVIII в., см. документы судебного разбирательства, опубликованные в: Otto Hofler. Kultische Geheimbiinde derGermanen, 1 (Frankfurt am Main, 1934), pp. 345–351, и резюме в нашем Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1978), pp. 103–104; ср. анализ нескольких аналогичных явлений (бенанданти Аквилеи, румынских стригоев и др.) — ibid., pp. 99 sq., 105 sq.
Об архаичности прибалтийского фольклора см.: Marija Gimbutas. The Ancient Religion of the Baits. — Lituanus, 4 (1962): 97-108. Прояснились некоторые вопросы и по другим индоевропейским пережиткам; ср.: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), pp. 75–85; Marija Gitnbutas. The Lithuanian God Velnias (ibid. pp. 87–92). См. также: Robert L Fischer Jr. Indo-European Elements in Baltic and Slavic Chronicles в: Myth and Law among the Indo-Europeans. Ed. Jaan Puhvel (Berkeley, 1970), pp. 147–158.[777]
§ 250
Читатель найдет ясное и сжатое изложение древней истории и происхождения славян в: Marija Gimbutas. The Slavs (L-NY., 1971); ср. также: V. Pisani. Baltico, slavo, iranico. — Ricerche Slavistiche, 15 (1967): 3-24.[778]
Греческие и латинские тексты о религии свел воедино С.Н. Meyer. Fontes historiae religionis slavicae (В., 1931). В том же томе помещены исландские тексты и перевод Knytlingasaga на латынь, а также арабские документы в переводе на немецкий. Важнейшие источники перевел A. Bruckner. Die Slawen. — Religionsgeschichtliches Lesebuch, vol. 3 (Tubingen, 1926), pp. 1-17. Источники, относящиеся к восточным славянам, опубликованы и подробно аннотированы в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, I (Helsinki, 1922).
Пока нет исчерпывающего исследования по религиозной истории славян. Общую характеристику см.: L. Niederle. Manuel de l'antiquite slave, vol. 2 (P., 1926), pp. 126–168;[779] B.O. Unbegaun. La religion des anciens Slaves (Mana, vol. 3, P., 1948), pp. 389–445 (богатая библиография); Marija Gimbutas. The Slavs, pp. 151– 170.
О мифологии: Aleksander Bruckner. La mitologia slava, перев. с польского Julia Dicksteinowna (Bologna, 1923); R. Jakobson. Slavic Mythology. — Funk and Wagnalls. Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (N.Y., 1950), vol. 2, pp. 1025–1028; N. Reiter. Mythology der alten Slaven. — WdM, 1, 6 (Stuttgart, 1964): 165–208 (с библиографией).[780]
О религии западных славян: Th. Palm. Wendische Kultstatten (Lund, 1937); E. Wienecke. Untersuchungen zur Religion der Westslawen (Leipzig, 1940); R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, pp. 334–372 ('Divinita policefale').
О концепции божества у славян: Bruno Merriggi. Б concetto del Dio nelle re- ligioni dei popoli slavi. — Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 148–176; ср. также:
Alois Schmaus. Zur altslawichen Religionsgeschichte. — Saecelum, 4 (1953): 206–230.
Весьма содержательное сравнительное исследование по этнологии и фольклору славян опубликовал Evel Gasparini. II Matriacato Slavo: Antropologia dei Protoslavi (Firenze, 1973), с обширной библиографией (pp. 710–746). Некоторые из выводов автора следует принимать с осторожностью, но ценность представленных им документальных свидетельств несомненна; ср. наши замечания. — HR, 14 (1974): 74–78. Работа F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslawen (Breslau, 1939) не утеряла своего значения. См. также: Vladimir Propp Feste agrarie russe (Ban, 1978).[781]
'Chronica Slavorum' Гельмольда (ок. 1108–1177) опубликована в Monumenta Germaniae historica, vol. 21 (Hannover, 1869).[782] Разделы по религии перепечатаны в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, 1; Aleksander Bruckner. Mitologia Slava, pp. 250–255; переведены на немецкий А. Брюкнером: Die Slawen, pp. 4–7.
О 'Несторовой летописи' см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 242–243.[783]
Из многочисленной литературы о Перуне достаточно упомянуть: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 55–80 (сверхкритическая работа); R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1026; Gasparini. Matriarcato Slavo, pp. 537–542. Некоторые авторы видят в Перуне 'верховного Бога, хозяина грома', о котором пишет византийский историк Прокопий. Но тот далекий и безучастный небесный бог, о котором говорит Гельмольд, по самой своей структуре отличен от громовников. О значении свидетельства Прокопия см.: R. Benedict. Prokopios Berichte Ubcr die slawische Vorzeit. — Jahrbuch der Oesterreichischen Byzantinischen Gesellschaft (1955), pp. 51–78.
О Волосе/Велесе см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 119–140; R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1027; idem. The Slavic God «Veles» and His Indo-European Cognates. — Studii Linguistici in Onore di Vittore Pisani (Brescia, 1969), pp. 579–599; Jaan PuhveL Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berlekey and Los Angeles, 1974), pp. 75–89, особ. pp. 88–89;
