Abgrunde des Menschlichen.
Конечно, в этом нет ничего нового, и притягельность зла в наше время имеет много общего с романтизмом. Об этом см. Davenport: Gothic: 400 Years of Excess, Horror, Evil end Ruin; Gillespie: Nihilism Before Nietzsche, особенно глава 4; Russel: Mephistopheles, особенно глава 5; Bohrer Nach der Natur
Weil: Gravity and Grace, s. 120
Оскар Уайльд пишет, что в искусстве отражается реальность, т.е. жизнь, но в сдержанной форме оно не ранит нас. Поэтому мы должны обращаться к искусству - не к жизни - за впечатлениями и опытом: «Потому что искусство не причиняет вреда. Слезы, выступающие на глазах, пока мы смотрим драму, - это проявление утонченных, бесплодных чувств, разбудить которые и есть задача искусства. Мы плачем, но мы невредимы... Печаль, которой наполняет нас искусство, очищает и возвышает... В искусстве и только в искусстве мы можем найти защиту от подлинных омерзительных опасностей действительности». Таким образом, искусство становится защитой от действительных страданий, и эстетизм превращается в эскапизм, На мой взгляд, это касается всех форм эстетизма - и сам Уайльд в поздних произведениях подвергает критике такой эстетизм, особенно в «Портрете Дориана Грея» и в «De profundis». (Подробнее об этом см.в Svendsen: «Lyvekunst, forfengelighet og forfall - Om Oscar Wildes kritikk av estetismen».)
Используемый мной термин «садизм» обозначает насилие, а не добровольные сексуальные отношения.
Цит. по: Masters: The Evil Thet Men Do, s. 179.
Whitney: Theodicy: An Annotated Bibliography on the Problem of Evil
Как уже сказано, я был вынужден опустить многое из того, что мне кажется весьма интересным, к примеру, умозрительную теорию зла Шеллинга из его сочинения Über das Wesen der Freiheitor 1809 года. Сочинение Шеллинга, на мой взгляд, является одним из самых сложных историко-философских трудов, и даже сжатый парафраз занял бы не одну страницу. Я не стану подробно рассматривать психоаналитические теории. (О зле с точки зрения психоанализа см. Alford: What Evil Means to Us.) Дело в том, что я вообще отношусь к психоанализу с большой долей скепсиса, но это не основание для систематического разбора слабостей психоаналитических теорий.
Обсуждение этого вопроса см. также в Svendsen: Mennesket, moralen og genene - En kritikk av biologismen.
Тем, кому небезынтересно узнать, как менялось представление о дьяволе с Античности до наших дней, рекомендую также четырехтомник Jeffrey Burton Russell The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity) to Primitive Christianity, Satan The Early Christian Tradition, Lucifer: The Devil in the Middle Ages и Mephistopheles: The Devil in the Modern World. Russell издал также более популяризованное изложение основных моментов в четырех томах в The Prince of Darkness: Radical Evil and Power of Good in History. Работа Russell оставляет впечатление, что он верит в существование Дьявола (особенно в Mephistopheles, с. 251, 296-301), но ограничивается в основном переходом от исторического развития к представлениям о Дьяволе. Об Антихристе см. McGinn: Antichrist.
Jf. Kittsteiner: «Die Abschaffung des Teufels im 18. Jahrhundert».
Несложная и познавательная тематизация проблематики соотношения страданий, наполняющих мир и предполагаемой божественной благости и справедливости - Anderberg: Guds
