любит свою партнершу или женщина любит своего партнера потому, что он или она уверены, что их любовь будет возвращена им. Сколько людей любят, не ожидая ничего взамен? Во-вторых, это была великая любовь в силу того, что и Кинарамиджи и Баба были готовы страдать ради другого человека. Одно дело - любить без ожидания взаимности, и совсем другое - любить с готовностью страдать за другого. Иногда встречаются матери, способные на это: особенно это относится к животным, защищающим своих детенышей. Вот поэтому мое желание состоит в том, чтобы вечно пребывать в объятиях Матери, чтобы я мог всегда учиться тому, как любить. Это - истинная любовь, и такая любовь действительно является бременем.
Откуда же взялась эта любовь? Хотел ли Кинарамиджи насладиться любовью с танцовщицей? Рассматривал ли Баба тело девушки, прежде чем согласился излечить ее? Нет. Обычная любовь к плоти не может быть такой глубокой в силу инстинкта самосохранения. Здесь же была любовь, направленная вовнутрь, к Атме, части Вселенской Души, обитающей в каждом человеке. Именно безграничная любовь к Богу позволила совершить это. Оба, и Баба и Кинарамиджи, думали: «О Боже, ты страдаешь? Позволь мне облегчить твою участь». Истинная любовь приводит к переменам.
Обычно люди говорят, что целью жизни является Мокша, или освобождение, - но то, что они подразумевают, является свободой от обязанности повторного рождения на земле. Я же верю в личностный аспект Бога и говорю Ему: «Господи, пусть я буду рождаться вновь и вновь, тысячи раз, но не лишай меня возможности лицезреть Тебя. Сделай меня слепым прокаженным, но никогда не покидай меня. Позволь мне всегда пребывать в Твоем сердце и Твоих глазах». Мой Возлюбленный любит предаваться играм со мной, и я тоже люблю играть с Ним, и результатом этого является эмоциональная кульминация: махабхава самадхи! Можете ли вы помешать двум влюбленным встретиться? Нет, даже если им придется встретиться на дороге или в каком-нибудь общественном месте, где все могут наблюдать за ними. Есть ли у них какое-нибудь ощущение времени и пространства? Нет! «Каматуранам на бхаям на ладжа»: страх и стыд не существуют для тех, кто поражен болезнью желания. Бхакти же - это намного более интенсивная любовь, чем физическое влечение. Две души сливаются друг с другом; можно ли это как-то описать? Чтобы достичь этого, вы должны полностью забыть о внешнем и все глубже и глубже погружаться во внутреннее.
Так что продолжайте выполнять свою садхану, практикуйте ее до тех пор, пока вы не сможете больше жить без своего божества, а Он или Она больше не сможет жить без вас. Затем идите дальше; идите так глубоко, чтобы вы могли забыть даже само божество, - и тогда Он или Она почувствует себя настолько несчастными без вашей любви, что будет преследовать вас и требовать поклонения. Эта любовь становится такими крепкими узами, что вы не можете вырваться на свободу, вы теряетесь, становитесь абсолютно потерянными, бесполезными для мира, вы теряетесь в себе самом, предаваясь играм со своим Возлюбленным.
И когда это произойдет, весь ваш взгляд на жизнь радикально изменится - вы будете видеть вещи совсем по-другому, ибо вы больше не будете являться частью обычного потока мирских событий, ваши приоритеты будут определяться вашей бхакти. Вот один пример.
Когда-то давно на юге Индии жил один царь из династии Чола, который был великим преданным Рамы. Однажды, когда придворный бард читал ему вслух «Рамаяну» (эпическая поэма о жизни и приключениях Рамы) и повествование достигло того момента, когда Сита была увезена на Ланку, царь внезапно вскочил со своего места и сказал: «Немедленно готовьте войска для вторжения на Ланку. Зачем Господу Раме переживать, если я служу Ему? Я верну Ситу обратно!»
Никто из придворных не отважился сказать ему, что все это произошло давным-давно. И он поплыл во главе своего флота и, завоевав-таки Ланку, приказал своим генералам: «Найдите Ситу!» Поскольку они знали, что отказ повиноваться царю означает смерть, они притворились, что заняты поисками, и в конце концов доложили царю, что Ситы на острове нет.
Это сильно озадачило царя, который уже терял терпение, пока в ходе одной из бесед не выяснилось, что описанные в «Рамаяне» события произошли тысячи лет назад. И тогда до него дошло: «О, нет! Что я сделал? Я завоевал Ланку без всякой необходимости!» И он отдал царство Ланки одному из своих сыновей, свое собственное царство - другому сыну, а сам отправился в лес, чтобы вести жизнь аскета. Он стал великим святым. Такая преданность всегда приносит дивиденды.
Когда вы испытываете бхакти, ваше отношение становится совсем иным. Однажды Нарада (бессмертный преданный Вишну) попросил Господа Вишну объяснить ему различие между состоянием йога и состоянием преданного, последователя бхакти. Вишну велел Нараде следовать за ним на землю. Прогуливаясь там, они увидели йога, свисающего вниз головой с ветки большого дерева. Йог спросил Вишну: «Сколько еще жизней мне предстоит прожить, пока я освобожусь от этого цикла рождений и смерти? Я выполняю такую суровую аскезу и считаю, что должен очень скоро достичь успеха».
Вишну ответил: «Несмотря на всю твою аскезу, тебе еще остается кое-что сделать. Тебе придется принять еще два рождения».
Услышав это, йог слез с дерева и в негодовании пошел прочь, сказав: «Несмотря на все мои усилия, мне предстоят еще два рождения? Где же справедливость? Бесполезно продолжать все это».
Нарада и Вишну прошли немного дальше и увидели сидящего под большим баньяном преданного, который пел и танцевал в полном одиночестве. Увидев Господа Вишну, преданный распростерся перед ним и сказал: «О мой благословенный Господь, как Ты добр, что явился навестить меня! Какое счастье, что мне позволено лицезреть Тебя! Не скажешь ли Ты, сколько еще рождений мне предстоит принять, прежде чем я освобожусь от колеса существования?»
Вишну ответил: «Мне очень жаль, но ты будешь рождаться еще столько раз, сколько листьев на этом дереве».
Преданный с восторгом воскликнул: «Всего лишь? А я боялся, что количеству моих будущих жизней нет предела. Время пролетит почти незаметно». И он вновь принялся петь и танцевать.
Вишну улыбнулся и сказал: «Вот, значит, как ты к этому относишься? Тогда пошли со мной прямо сейчас».
Затем Вишну обратился к Нараде: «Ну что, видишь разницу между йогом и преданным? Йоги по- прежнему привязаны к своему эго, и что они получают? Преданный же достигает великих успехов, предлагая свое эго Возлюбленному».
В Гирнаре есть одна скала. Когда садху в течение долгих лет выполняет свою аскетическую практику и в конце концов достигает отчаяния, будучи не в состоянии больше жить без своего божества, он отправляется к этой скале и в порыве тоски бросается с нее - и с ним ничего не происходит. Он проходит свое испытание и получает право учиться дальше. Лже-садху также пробовали совершать это с целью привлечения внимания к своей персоне - и все они погибли. Истинная преданность- единственная сила, способная выйти за рамки смерти.
Если вы достигаете близости со своим Возлюбленным, наступает момент, когда вы больше не можете существовать отдельно, и ваша индивидуальность теряется в индивидуальности божества. Каждое божество обладает своими собственными уникальными особенностями, придающими игре пикантность. Когда вы заключаете в свои объятия Анджанею, возникает такое ощущение, будто все части вашего тела пронизывает электрический ток. Все клетки начинают танцевать и петь. И чудесно то, что если, например, в крови слишком много белых кровяных телец и слишком мало красных - или наоборот, - то их уровень автоматически приходит в норму. Клетки в мозгу расширяются, расширяется каждый кровеносный сосуд. Такое состояние называют высшим блаженством.
Каждый, кто следует по пути преданности, мечтает лицезреть свое божество, он умирает от желания хотя бы на мгновение увидеть своего Возлюбленного. Его жажда божества настолько глубока, что в астральном теле на самом деле образуется форма этого божества, которая затем проявляется и начинает игру с преданным. В течение всего этого процесса он переживает высший эмоциональный подъем. Поэтому агхори всегда являются лучшими преданными - вспоминая своего Возлюбленного, они забывают обо всем на свете. Их тоска настолько глубока, что они плачут, рыдают, рвут на себе кожу, истощают себя голодом, делают все, чтобы отбросить свое физическое сознание и привлечь свое божество. Обычный преданный никогда не может достичь такой интенсивности чувств, как агхори.
Однажды один агхори сказал своему ученику: «Возьми этот горшок и наполни его водой, но не подходи близко к озеру или реке».
Ученик предался самым глубоким размышлениям на какие только был способен, затем побродил
