внеположность природных объектов, а время - 'первая производная' этого отношения безразличия, где сами природные объекты 'сняты' мыслью, то есть эта внеположность - не предмет созерцания, а содержание мысли. Поэтому и то и другое могут быть представлены как множества точек, 'пуантилизированы'. Время, да будет позволительно так выразиться, только несколько более идеально, чем пространство, более абстрактно, но расположены они на одной линии. Время - это 'созерцаемое становление'.
Экзистенциальная аналитика Хайдеггера выражает существенно иную позицию: временность здесь оказывается бытийным смыслом заботы. И значит, ее 'тайна' скрыта в структуре бытия. А ее, как мы уже знаем, исследует (излагает, истолковывает) философия, понятая как универсальная феноменологическая онтология. Эта онтология (это нам также уже известно) коренным образом отлична от традиционных философских онтологий, которые восходят к античным натурфилософским учениям. Если последние имели дело с 'вещными понятиями' и таили опасность 'овеществления сознания', то фундаментальная феноменологическая онтология избегает такой ошибки, сделав предметом аналитического исследования смысл вопроса о бытии. Это исследование приводит к открытию последнего основания - к специфике бытия того, кто вопрошает, к экзистенциально-онтологической конституции его бытия. Ее основой и оказывается временность.
* * *
Так заканчивается первая часть книги Хайдеггера, книги, продолжение которой, повторяю, не было написано. Заканчивается она поэтому не в форме позитивных тезисов - выводов, как в нашем тексте, а в виде следующей серии вопросов.
Как вообще возможно соразмерное Dasein завершающее понимание бытия? Может ли быть получен ответ на вопрос на возвратном пути к изначальной конституции бытия Dasein, понимающего бытие? Экзистенциально-онтологическая конституция целостности бытия коренится во временности. Если это верно, то изначальный способ временения экстатической временности сам должен обеспечить возможность экстатического проекта бытия вообще. Но как следует интерпретировать этот модус временения временности? Ведет ли путь от изначального времени к смыслу бытия? Раскрывается ли само время в качестве горизонта бытия?
481
Эти вопросы поставлены так, что они, видимо, уже предначертали направление поиска ответов - по пути дальнейшего построения онтологии. Однако, кажется, сам автор скоро понял, что такой путь скорей всего ведет в никуда; или, быть может, что попытка двигаться в этом направлении завершится ничем иным, как новой формой универсализированного, то есть отчужденного, сознания. Тогда, быть может, больший успех сулит не строительство шоссе (или, в русской терминологии, 'широкой столбовой дороги'), а прогулки по лесным тропинкам [1], которые часто приводят к источникам свежей воды, то есть не онтология, понятая как философская теория бытия, а свободное экспериментирование, родственное поэтическому творчеству?
'Поворот'
Примерно в 1930 г. в мышлении Хайдеггера происходит 'поворот' [2]. Если в 'Бытии и времени' была поставлена задача прояснить вопрос о смысле бытия, отталкиваясь от понимания бытия Dasein, то теперь речь идет не о смысле бытия, а о самом Dasein, которое делает возможным понимание бытия, о тех способах, в которых оно выводит себя из состояния сокрытости (прежде всего от самого себя), сокрытости в его объективациях, в предметности, в конкретных ситуациях и событиях своего собственного бытия. Это (к сожалению, обычное) состояние человека в послегегелевской философской традиции обычно называли 'отчужденным', и потому 'неподлинным'. Таким 'неподлинным' конечно же следует считать не те реальности природы и культуры, которые оказываются 'предданными' человеку и в качестве таковых его волей и сознанием не определяются, но выступают как условия его жизни и деятельности. Они образуют некую неизбежную подоснову предметного мира человека, если угодно, некий плацдарм его деятельности, которая может быть и его самореализацией. Человек (свободный человек) не творит себя (собственное бытие) на пустом месте и в некоем пустом пространстве: он изначально 'заброшен' в природу и культуру - например, родился мальчиком, а не девочкой, в Норвегии в середине XX века, а не в средневековой Японии, в семье
482
мелкого лавочника, а не премьер-министра, к тому же с наследственным пороком сердца, а не с отменным здоровьем. Что делать, как говорится, такова его доля. Конечно, 'доля' еще не 'судьба' - в противном случае не имело бы смысла говорить, что любой человек стремится найти свое счастье или свое место в мире. К тому же это последнее выражение не слишком удачно в том смысле, что, по большому счету, 'место' для человека, который пришел в мир, вовсе не существует как нечто наличное, и все дело в том, чтобы его найти и занять. Такое 'место в мире' - объект в большей мере 'виртуальный', чем реальный, а 'найти' его еще не значит 'занять'. Скорее, речь идет о том, что перед человеком стоит задача и открывается возможность самоосуществиться в том или ином качестве при данных начальных условиях. Нет никакой гарантии, что даже 'теплое местечко', заботливо приготовленное благополучными родителями своему обожаемому чаду, окажется достаточным условием его безбедного и тем более 'подлинного' бытия (даже если оно дает гарантии его жизненного успеха).
1 Одна из работ 'позднего' Хайдеггера, кстати, называется 'Holzwege' ('Лесные троны'), и это название часто становится общим для сборников статей, по своей конкретной тематике весьма различных, но объединенных новым пониманием задач философской мысли.
2 Этот термин использует и сам Хайдеггер, и историки философии для обозначения некой переломной вехи в его творчестве, поэтому я поставил его в кавычки.
Важнейший, судьбоносный вопрос для человека, согласно Хайдеггеру, в том, находит ли он в своей 'доле' свою собственную 'сущность', которая соответствовала бы этой 'доле'.
Человек, таким образом, самим своим бытием оказывается 'заброшенным' в истину бытия. Это значит, что искать свою 'сущность', свое 'предназначение', свое 'место в жизни' где-то далеко, пытаться 'делать жизнь' с кого-то - чуть ли не заведомо значит осуждать себя на бытийную 'неподлинность'! Подлинное бытие - это его собственное, а не заемное бытие, и оно обнаруживается в экзистенции, в 'открытости' человеческого существа, 'так что он, поскольку он экзистирует, хранит истину бытия, и этим самым оказывается в бытийном озарении, как сущее, что он есть это'.
Правда, как именно оказывается он 'этим', появляются ли для него, и как именно, в бытийном озарении Бог и боги, история и природа, как они наличествуют, или их нет вовсе - это решает не сам человек. 'Пришествие' того или иного сущего в его бытие - это 'участь' человека. Но для человека остается вопрос, находит ли он себя в том, что посылает ему судьба, соответствует ли он своей 'участи'?
Эк-зистировать, по Хайдеггеру, - значит 'находиться в бытийном озарении'. И тут же он поясняет: озарение (Lichtung) следует связывать не только со 'светом' (Licht), но и с прилагательным 'легко' (leicht); и потому состояние 'озарения' характеризуется тем, что оно сопровождается ощущением легкости, открытости. Экзистировать поэтому - это значит жить 'легко', 'открыто'.
Отношение между бытием и человеком 'поддерживается' самим человеческим бытием (не 'сущим', которое 'приходит' к человеку
483
как его 'участь'!). Таким образом, оно, бытие, 'некоторым образом 'конденсирует' Dasein, как 'место', в котором совершается озарение: это момент, ситуация, когда внезапно все становится ясно. Сохранить эту ясность, поддержать эту легкость - вот это уже зависит от самого человека.
Тот способ, которым является сущее, меняется в ходе бытийной истории. Истинность сущего - это его несокрытость. Поэтому, для того чтобы добраться до истины (здесь - до подлинности сущего как 'моего'), не нужны никакие посредники и никакие операции опосредования! 'Только озарение дарит и обеспечивает нам, людям, выход к сущему... Благодаря этому озарению сущее в известной и меняющейся мере оказывается несокрытым'.
К несокрытости, однако, относится и свойство сущего 'скрываться', когда сущее в целом ускользает от постижения. Сущее 'скрывается' от нас, не высвечиваясь в озарении: оно перед нами, но мы его, так сказать, 'в упор не видим'. Это и есть экзистенциальные границы нашего познания. Это происходит тогда, когда сущее прикрывает сущее (феномены 'моего' заблуждения и 'моей' ошибки, когда я, например, заблуждаюсь относительно близкого мне человека, не замечая его гнусных поступков, хотя сами эти поступки мне известны. То же, разумеется, частенько касается и моих собственных поступков).
Вообще-то человеку свойственно ошибаться: он склонен придерживаться того, что кажется близким, то есть сущего - и потому забывать то, что 'дальше', что скрывается - бытие [1]. Назначение человека как эк-зистенции состоит в том, чтобы оставаться открытым 'для несокрытости самого озарения', что вовсе не просто. Но ведь 'Истина бытия - это когда совершается озарение, которое несет все высвеченное сущее'.
1 Есть русская поговорка: 'По одежке встречают - по уму провожают'. Так-то оно так, но многие так и останавливаются на 'одежке': вспомним ситуацию гоголевского 'Ревизора'...
Все это хорошо, можно бы сказать Хайдеггеру, но есть ли какой-нибудь путь к достижению подлинности собственного бытия? Например, пушкинский Пимен говорил мятущемуся Григорию Отрепьеву: 'Смиряй свой дух молитвой и постом!', а в некогда распространенной шутливой (только ли?) заповеди солдату были-таки строки:
О, воин, службою живущий!
Читай Устав на сон грядущий!
И ото сна опять восстав,
Читай усиленно Устав!
484
Так вот, по мнению Хайдеггера, подход к бытию открывается через язык, и бытие оказывается 'озаренным' (высвеченным) 'на пути к языку'. Озарение рождает в сознании человека такое слово, которое сразу 'высвечивает' то сущее, которое оно обозначает. Это слово в русском языке очень удачно называется 'метким'. Наверное, каждому знакома ситуация, когда ему приходилось мучительно искать подходящие слова - кому-то для признания в любви, кому-то для того, чтобы рассказать другому человеку о красоте горного озера... Как часто мы слышим (или говорим): 'у меня не хватает слов'; или еще более решительно: 'это вообще нельзя передать словами!' Но если верно последнее, то не значит ли это, что предметный мир этого человека, его культура просто не освоили 'этого'? Когда освоят, появятся и слова, и даже не просто 'подходящие', а 'нужные', 'те самые'. Слова языка живут в том, что называется 'живой речью'. Не в словаре: ведь, как говорил французский психолог Делакруа, 'Любой словарь есть кладбище'! Разумеется, язык в толковании Хайдеггера - это не то, что человек сам избирает по своему произволу (например, обращаясь к словарям), а то, 'в чем он уже есть и откуда он говорит'. Другими словами, человек становится человеком только тогда, когда он освоил язык и когда он с помощью языка (другого способа нет) формирует свой предметный мир, высказываясь, и тем самым выказывая этот, собственный мир. Поэтому человеку следует самому прислушиваться к языку, для того чтобы воспринять то, что он, язык, говорит. Это - смысл говорения ('сказывания') - в значении 'указывать, позволить явиться'.
Поэтому-то, читаем мы в 'Письме о гуманизме', 'Язык есть дом бытия'. И понятно, что 'В жилище языка обитает человек', поскольку без языка 'человеческого' еще не существует; существуют разве что биологические предпосылки человеческого.
Наличие бытия в языке, по мнению Хайдеггера, открывается прежде всего в изначальном поэтическом сказании; здесь видно, как в словесной форме рождаются первичные образы культуры; здесь сказитель сразу и поэт, и мыслитель; более того, он творец культуры в самих ее истоках. Здесь бытие 'открыто', поскольку, как пишет Хайдеггер в 'Письме о гуманизме', мысль '... прилагается к жизни. Мысль действует, поскольку мыслит. Эта деятельность, пожалуй, -
