Кровь и почва русской истории

западную модель, которая одна только и может стать основой для подлинной свободы», - с прямотой античных римлян формулирует идею онтологического разрыва известный отечественный комментатор глобализационных процессов Владислав Иноземцев[371]. Однако эта генерализация применима не ко всем незападным обществам. Большинство латиноамериканских стран, включая Мексику, и Япония смогли адаптировать западную политическую модель к своей культурной «почве», в этом направлении движутся Тайвань и Южная Корея. Получается, речь идет исключительно о разрыве между Западом и исламским Югом. Каковы же причины того, что он не может принять западную модель?

Ответ на данный вопрос, как правило, пытаются искать в специфике историко-культурного развития исламских стран, и особенно в конституирующей роли ислама. Значит ли это, что иммигранты с Юга, в каком бы поколении они не жили на Западе, несут родовую печать «материнских» обществ и органически, по своей природе (антропологической? культурной? какой еще?) не способны к усвоению западной демократической модели.

Однако ислам не обязательно имеет решающее значение для арабских иммигрантов. Участники беспорядков во Франции не выдвигали ровным счетом никаких исламских лозунгов. Самые изощренные конспирологи не смогли обнаружить в этих событиях фундаменталистский «след».

Вообще широко тиражируемое представление, что во Франции (Германии и т.д.) мусульмане составляют от 5 до 10 % населения свидетельствует не только о некачественности статистики (двукратный разброс оценок!), но и отдает откровенным лукавством. Принадлежность к исламу в данном случае служит не столько конфессиональным, сколько культурным и идентификационным маркером, указывая, что эти иммигранты (а чаще - их предки) прибыли из стран, где ислам доминирует (или, как в секуляризованной Турции, доминировал в историческом прошлом). При этом игнорируется степень религиозности этих мигрантов и соответственно роль религии в мотивации их действий и поведении.

Чтобы быть понятнее, приведу пример из отечественной жизни. По оценкам Русской православной церкви, около 80 % русских крещены в православие, но при этом практикующих православных (регулярно посещающих храмы и причащающихся) в России, по различным оценкам, от 3 до 7 %, что, кстати, заметно меньше, чем практикующих католиков в Италии, Испании и Польше. Православие в России - идентификационный маркер, средство осознания русскости, а не «живая» религия и путь спасения. Даже для подавляющего большинства верующих религия – это прежде всего вера предков, следование моральным нормам, часть мировой культуры и истории. И лишь 19 % ищет в вере спасения и общения с Богом, при этом соблюдающих религиозные обряды хотя бы раз в месяц и того меньше – 11 % (далеко не все из них православные)[372].

Аналогичным образом, большинство выходцев из «исламских» стран в Западной Европе - номинальные мусульмане. Во Франции лишь 14 % таких иммигрантов регулярно посещают мечети и соблюдают обряды [373]. Еще один живучий и ошибочный стереотип – солидарность, объединяющая де мусульман в Европе поверх этнических и языковых барьеров. На самом деле основой создания культурных и политических организаций мусульман в Европе выступает этнический, а не конфессиональный принцип. Они объединяются по критериям происхождения и языка, а не религии. Единоверцев-мусульман из Турции, Пакистана, Африки и Бангладеш почти ничего не связывает между собой в тех странах, куда они иммигрировали.

Таким образом, отмеченное выше резко отрицательное отношение немцев к исламу никак не может быть вызвано высокой религиозностью турок, составляющих треть иммигрантов в Германии. Живущие в Германии во втором и третьем поколении турки весьма секуляризованы. Вероятно, здесь существует обратная связь: отрицательное отношение к туркам как этнической группе, «расово» заметно отличающейся от немцев и культурно закрытой, немцы оправдывают «агрессивностью» ислама. То есть последний служит общим знаменателем, символом нежелательных «чужаков», которые, в свою очередь, выражают и рационализируют отличие от принимающей стороны в формулах, где исламу действительно принадлежит важное место, но скорее как культурному явлению, чем религиозному феномену.

Безусловно, убийца Ван Гога и «живые бомбы» в лондонском метро были движимы мощной религиозно-идеологической мотивацией. Но выражали ли они умонастроения подавляющего большинства или хотя бы значительной части «мусульман» (в данном случае мусульманство понимается как обобщающая, номинальная характеристика иммигрантов – выходцев из стран с исторически сильным влиянием ислама вне учета интенсивности (и вообще наличия) их веры)? Ведь в ситуации мира люди предпочитают не жертвовать собой ради «правого дела», что бы под ним не понималось, а жить ради него.

Не все ясно и с «карикатурным скандалом». Хотя эмпирически в нем прослеживается заметная роль «исламского фактора», в теоретическом отношении остается открытым вопрос о его содержании в европейском контексте: было ли это ущемленное религиозное чувство per se, или выражение оскорбленной групповой идентичности с исламом в роли ее идентификационного маркера и культурного ядра, или (скорее всего) сочетание того и другого? Вероятно, эту ментальную амальгаму можно определить как «религиозный национализм», где оскорбленное (или воспринимающее себя оскорбленным) национальное чувство артикулируется в религиозных терминах[374]. Но, судя по отсутствию ислама даже как культурного знака в погромах пригородов французских городов осенью 2005 г., этнический протест не обязательно нуждается в религии.

Даже в случае с «мусульманами» ислам не может считаться исчерпывающим объяснением новой конфликтности на Западе. Европейские общества не только постхристианские, но и – для значительной части (хотя не для всей) иммигрантской молодежи – постмусульманские, что неизбежно для выросшего в секулярной Европе второго и третьего поколения иммигрантов. Но если отбросить ислам, что тогда останется у иммигрантов от «материнских» культур?

Возможно, этнические общины транслируют устойчивые внерелигиозные ценностные ориентации и модели поведения? Это естественное предположение скорее ставит ряд новых вопросов, чем дает ответ. Что же это за ценности, которые более устойчивы, чем религиозные, ведь в общепринятом толковании именно религия составляет ценностно-культурное и нередуцируемое ядро цивилизации? Между тем у арабской молодежи в Европе атрофируется не только религиозное чувство, но и меняется культурный стиль. В культурном отношении молодые арабские и черные погромщики во Франции не столь существенно отличались от молодых французов - и те, и другие пропитаны космополитичной молодежной субкультурой мегаполисов. В теоретическом плане наукой давно выяснена способность ценностей и культуры меняться, причем радикально. Поэтому если и происходит трансляция, то не ценностей и культуры, которые изменились, а чего-то иного. Судя по тому, что общинная бытовая и политическая социализация сильнее механизмов социализации и интеграции мощного государства, это иное укоренено не в культурно-ценностной сфере, а в этничности как таковой.

С этой наблюдательной позиции открывается непривычный взгляд на проблему ценностно-культурного разрыва. Безусловно, такой разрыв существует между западной и исламской цивилизациями как культурно-историческими целостностями. Однако внутри западной цивилизации ситуация выглядит не столь однозначной и даже парадоксальной. Иммигранты-«мусульмане» усвоили западные ценности и адаптировались к западным институтам - но ровно настолько, чтобы использовать ценности, институты и практики западного общества против базовых оснований этого же общества. Несколько упрощая, скажем так: в «карикатурном скандале» ценность свободы манифестаций использовалась против ценности свободы слова; в конфликте вокруг ношения хиджабов институционализированная (благодаря и посредством мультикультуралистской политики) культурная идентичность выступала против основополагающего принципа французского республиканизма – светского государства; в ходе погромов пригородов французских городов выдвигались требования (насколько можно было их уловить и понять) социальных преференций и коррекции трудовых практик, исходя из «расовой» отличительности.

«Мусульманские» иммигранты интегрировались в западное общество ровно на ту глубину, и восприняли западную модель ровно в такой степени, чтобы добиваться реализации собственных требований. Но при этом выдвигаемые их политическим авангардом цели радикально альтернативны фундаментальным принципам и основаниям западного общества: свободе слова