же выражена в словах нашего Пророка о том, что Аллах любит искусного, трудолюбивого мусульманина.
Да, Аллах любит тех, кто трудится, зарабатывая себе на жизнь и делая это в соответствии с Его законом. Вера в Аллаха, упорство, терпение, честность, праведный труд – вот, что необходимо человеку, чтобы быть угодным Всевышнему.
Верить, жить честно в соответствии со своей верой, быть смиренным. Если ты последуешь этим правилам, непременно будешь любим Аллахом. В мире высокочтимого Мухаммада труд – важнейшая обязанность человека. Чтобы заслужить милость Аллаха, надо трудиться – это аксиома учения Пророка. Он не требовал: «Откажитесь от мирской жизни, станьте отшельниками, не женитесь, чтобы Аллах вас полюбил». Напротив, он говорил: «Женитесь на той, которую вы любите, и которая любит вас». «Женитесь и умножайте свой род, чтобы в Судный день мог я гордиться своей, многочисленной по сравнению с другими, уммой»[3]. Аллах Всевышний возрадуется увидев множество мусульман, совершающих намаз. И радость доставят ему их возгласы: «Аллаху акбар!» («Аллах велик!»).
Итак, Пророк не требовал от своих последователей отказа от радостей семейной жизни. Напротив, он не раз указывал, что его путь находится в согласии с природой человека.
Мухаммад (а.с.) был идеальным руководителем общества, определяющим самое разумное соотношение сфер занятий людей. В одном из достоверных хадисов он говорит следующее: «Когда вы предадите себя торговле способом «ина», удовлетворитесь одним земледелием, пойдёте вослед за своими коровами, то есть, займетесь одним животноводством, и оставите служение Исламу и Аллаху, Всевыеный нашлёт на вас такое унижение, и не простит Вас, пока не вернётесь вы на путь истинной веры».
Торговля способом «ина» есть продажа в кредит по розничной цене, а затем покупка этого же товара у купившего за намного более низкую цену. Такое ведение дел можно назвать скрытым ростовщичеством или какой-то другой махинацией, но, согласно правилам шариата, это запрещено.
Я думаю, те особенности, на которые указал нам этот хадис, мы могли понять только после промышленной революции и индустриализации – и то, если правильно его поняли О служении Исламу мы и так забыли; создавая промышленность, мы оставили без внимания земледелие и животноводство и оказались балансирующими на тонкой грани перед потерей равновесия и гармонии.
А ведь Посланник Бога сообщил нам, что нужно делать, причём, ещё четырнадцать веков назад. И снова он подошёл к этому вопросу уравновешенно и всесторонне, впрочем, как и ко всем остальным. Это высказывание Пророка касается и того, кто желает, уйдя в горы, не вмешиваясь в городскую жизнь, оставаться наедине со своими чувствами и вдохновениями; оно адресовано и тому, кто лишён инициативы земледельца и животновода; оно преподносит нам урок экономии и экономики.
Кроме того, когда вы, оставив служение Исламу, потеряете своё место в международной полюсности мира, – Аллах ниспошлёт на вас такое унижение, от которого вы не сможете оправиться: поражения, пленения, диктатура – все навалится на вас, раздавит своей тяжестью. И это униженное ваше состояние будет длиться до тех пор, пока вы, вернувшись в лоно религии, не сделаете мусульманство своим образом жизни.
Так же, как Посланник Аллаха на земле не ограничивал и не загонял в прокрустово ложе ничьих способностей и талантов, так же не презирал он и физическую силу и врожденные физические способности. Не только не умалял, а напротив, сказал так: «Сильный (телом) верующий лучше и более любим Аллахом, нежели слабый верующий». Тот, кто хочет быть любим Аллахом, должен обладать наряду с безупречным сердцем и здоровым телом, наряду с физическим здоровьем, здоровьем и духовным. Из этого видно, что Посланник Аллаха (с.а.с.) не говорит: «Вы должны худеть, голодать, ломать свою физическую силу, чтобы быть принятыми Аллахом». Скорее, наоборот, противопоставляет естественность и непринуждённость монашеству и отшельничеству и подходит к решению проблем, ища ответ в сути самих вещей, и ведёт нас в этом направлении.
[1] Мунави, Файзуль-кадир, 2/290.
[2] Канзуль-уммаль, 3/907.
[3] Мунави, Файзуль-кадир, 3/269.
Посланнику Аллаха (с.а.с.) принадлежит значительный вклад в науку. И это тоже в некотором роде форма проявления универсальности его учения. В Священном Коране не раз особое место и огромное значение отводится науке, ученым; там же мотивирована необходимость обращения людей к знаниям: «Скажи: разве одинаковы Те, которые знают, и те, которые не знают?» (Св. Коран, 39:9). Так Коран возвышает знающих над незнающими по мере познаваемого ими.
В другом аяте Корана говорится: «Поистине, Бога боятся (в полной мере) лишь ведающие из рабов Его» (Св. Коран, 35:28). А вот слова, которые были высказаны Имамом Абу Ханифой: «Аллах уважает только своих слуг – ученых». Конечно, эти слова надо понимать правильно, над ними стоит призадуматься. Фахруддин Рази[1] так иносказательно говорил о науке: «За исключением маликидского толка Ислама, собака в трех мазхабах считается нечистоплотной. Это значит, что собаку нельзя держать дома, как нечистое животное. Но, если ее научили охотиться и охранять скот, все меняется. То, что она добывает на охоте, можно есть. И место, где находится обученная собака, можно считать чистым».
Имам Фахруддин Рази говорил о собаках еще так: «Даже собака получает пользу от науки, научившись охотиться. И благодаря обучению перестает быть нечистым существом, иногда становится даже членом семьи. Так сравните, какого величия, благодаря учению, может достичь человек!» Вот как шариат понимает роль знания, вот что принесла с собой священная религия! Неучами, «джахилями» называют тех, кто не знает Аллаха. Кто же знает Его и изучает Его законы, переданные людям через Пророка, считается ученым. По Исламу, человек, не знающий Аллаха и Пророка, не может считаться истинным ученым, как бы образован он ни был. Тот же, кто хотя бы чуть-чуть познал слово Пророка, стал на путь, ведущий к истине, того Аллах поддержит на его земном пути. Верящий же в него обретет бессмертную жизнь.
Относительно мысли ограничусь следующим мудрым высказыванием: «Час размышления полезнее, чем молитва, выполненная в течение года»[2]. Запад ещё не видел такого и не слышал, и не дошел ещё до такой степени осмысления: систематически и комплексно размышлять, совершать открытия и предлагать их во имя службы человечеству, - или же во имя духовной жизни и вечного счастья, а затем взвесить результат размышлений, применяя мерило земной жизни и Вечности Итак, если сможете всё это выполнить, в этом случае и заслужите вы вознаграждение от Него как за целый год поклонения.
В течение многих лет мы отдалялись или нас отдаляли от размышлений – этого глубокого и всестороннего способа поклонения. Виноват в этом не Ислам, а сами мусульмане. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) настежь раскрывал ворота дворцов мысли и прямо говорил: «Заходите туда уверенно».
Итак, Расулуллах пришел, чтобы изменить людей, возвысить их нравственность, правильно воспитать человека. И выбрал для этого наилучший способ. Его учение не противоречит природе людей. Каждое указание Пророка имело мотивирующую функцию. В итоге бывших невежд он поднял до невиданных высот духа. Приведем некоторые примеры воспитания высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).
[1] Фахруддин Рази (1149-1209) – знаменитый богослов и религиозный философ из Ирана, автор ряда крупных научных трудов.
[2] См.: Аджлуни, Кашфуль-хафа, 1/370.
Имамы Бухари и Муслим передают: «Однажды высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) сидел в мечети. Некий бедуин вошел в мечеть, возможно, чтобы задать вопросы Пророку. Но вдруг он отошел за угол и начал оправлять малую нужду. Увидевшие это люди, бросились его останавливать, но высокочтимый Мухаммад сказал: «Оставьте его в покое». Если бы Мухаммад не остановил их, нарушителя могли бы избить, но в таком случае они тоже поступили бы, как бедуины. Пророк послал их за водой, чтобы очистить пол[1]. Бедуин по невежеству своему поступил так, как не принято поступать в мечети. Вот из таких бедуинов Пророк создал идеальную общину. Кто знает, может этот бедуин был отцом Тарык бин Зияда, Шурахбил ибн Хасана или Укбы бин Нафи (р.а.).
Период невежественности закончился. Люди вспоминали о нем, как о черных днях своей жизни.
Однажды некий бедуин пришел из пустыни, чтобы поговорить с Пророком. Он начал свой рассказ так: «О, Пророк, я тоже закопал свою дочь собственноручно. Когда дочь достигла подходящего возраста, я повел ее в пустыню, подальше от города. Начал копать яму, а бедная девочка помогала мне, не
