подъему авторитета марксистской идеологии, особенно той её части, где шло обоснование неизбежности установления диктатуры пролетариата, которая только одна может привести к установлению всеобщего царства справедливости. Упорство самодержавия в нежелании демократизации общественной жизни, игра в созывы Государственной думы (с правом рекомендательных предложений правительству), дворцовые интриги вокруг безвольного императора, появление на авансцене политической жизни одиозной фигуры Григория Новака (Гришки Распутина), подготовка к участию в мировой войне за передел мира – все вело самодержавие к его могиле. В конце концов Россия пришла к октябрю 1917 года, явившегося для идеологов нового мировоззрения и историческим торжеством философии марксизма. Последним голосом русской философии был нелегально изданный сборник «Из глубины» (Di profundis – именно так он назван на латыни, 1918 год). Сразу же по окончании гражданской войны всех идейных оппозиционеров большевистской идеологии выслали на пароходе в Европу. Осталась только единственно правильная – марксистская – философия, которую начали изучать в кружках, в партийных и комсомольских ячейках, через Институт красной профессуры стали ускоренно готовить новых профессоров для системы высшего образования.
Если для средневековой философии высшим авторитетом для подтверждения истинности определенной теоретической мысли была ссылка на Аристотеля, то в России периода господства марксистской идеологии авторитетами подобного рода стали ссылки на положения и цитаты из работ Маркса, Энгельса, Ленина, а после выхода «Краткого курса истории ВКП (б)» и Сталина, – чем больше было вставок такого рода, тем «истинность» статьи или монографии считалась выше. Работы подобного уровня исполнения активно тиражировались, изучались и пропагандировались. Авторы подобных работ пользовались уважением и почетом, имели авторитет у партийного руководства. Сталин лично просматривал списки будущих кандидатов в члены-корреспонденты и академиков по отделению философии АН СССР, знакомился с их работами. В результате такого «анализа» одни авторы поднимались к партийным высотам (Г. Александров), другие оканчивали жизнь на Лубянке, как только у них замечали «отклонения» (И. Луппол), третьи прошли через лагеря (Ф. Лосев, П. Флоренский). Никакого свободного «соревнования идей» после победы социализма, о чем писал Ленин в 1905 году, не было даже при его жизни, а после его смерти и подавно, когда постепенно стал активно внедряться в сознание масс лозунг «сталинской эпохи»: «Сталин – это Ленин сегодня».
Но, не смотря на подобный обскурантизм по отношению к теоретической мысли, на весь пресс цензуры, философия, в её высоком смысле, не была убита. Особенно активно она развивалась в тех сферах философской теории, где можно было не опасаться «наступить на грабли». Такими сферами были историко-философские исследования, но при условии, что они проведены с учетом социально-классовой природы эпохи (имеется в виду «накрутка» из описания тягот классового гнета над рабами, смердами, пролетариями, чтобы избежать обвинения в «буржуазном объективизме»); в работах по теории познания приходилось ориентироваться на «Материализм и эмпириокритицизм» Ленина; в исследованиях по искусству относительная свобода наблюдалась только до выхода увесистого тома «Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. О литературе и искусстве». Писать об отдельных персоналиях было очень щекотливо, поскольку они уже были показаны во всей своей глубине «классиками марксизма-ленинизма». В итоге философскую атмосферу в обществе создавали не самые талантливые мыслители, а самые верноподданные, «схоласты» советского периода российской истории. Лишь после смерти Сталина, начиная с периода «хрущевской оттепели», пресс над философской мыслью был несколько ослаблен: она стала становиться творческой наукой, каковой и должна быть по самой своей сущности.
Но если в родном Отечестве в советский период философия была умерщвлена, то её лучшие традиции были сохранены в эмигрантских философских исследованиях, когда вынужденные пассажиры печально- знаменитого «философского парохода» осели в Берлине, Праге, Белграде, Париже, Харбине, в США и ряде других городов цивилизованного мира, продолжили лучшие традиции философской мысли России, а западная читающая публика проявляла интерес к теории «изгнанников», изучая по ним русскую духовность, когда она не подвергается насилию. К работам эмигрантов «первой волны» обращаются и многие современные исследователи. А главное, они стали доступными для современной российской философской общественности.
Специфика европейской философии XX столетия
Приступая к рассмотрению философского мышления и философских теорий Запада, которые заимели авторитет в академических кругах и у философской общественности, следует сразу учитывать то обстоятельство, что современные философы уже не создают философских систем «классического» типа, где рассматривались бы все стороны бытия, начиная от его природно-естественного состояния – до анализа тонкостей человеческой души. Сегодня объективная потребность в философских теориях подобного рода отпала, поскольку каждая «система» претендует на «абсолютную истину». Претендовать на всеобъемлющее знание сегодня это означает показать, выявить, отразить в категориях сознания все стороны, все закономерности бытия, при этом они должны согласовываться с данными всех уровней естествознания. Сегодня претендовать на это могут только дезертиры с «Канатчиковой дачи».
Философия сегодня раздробилась на ручейки и протоки, поскольку каждый из элементов бытия (будь то бытие материальное, социальное, духовное, сфера межчеловеческих отношений и др.) демонстрирует свою сложность, многогранность, а потому уже никто не отважится писать «Систему природы», «Феноменологию духа», поскольку и природа и «дух» демонстрируют нам такое богатство признаков, связей и переходов, что даже самые серьезные исследователи порой бессильно опускают руки, казалось бы, перед самой ничтожной бактерией. Современная философия сосредоточивает основное внимание, казалось бы, на самом близком, доступном для исследователя, где не нужны ни синхрофазотроны, ни радиотелескопы абсолютной разрешающей способности, – на человеке. Именно он оказался «альфой» и «омегой» бытия, своей волей, сознанием, целями, своими знаниями преобразующий мир и самого себя, а бунтарский характер его «духа» заставляет сегодня опасаться если не за всю Вселенную, то за её околосолнечный участок. Этим и объясняется антропологизм современной философии, её стремление разобраться с «вершиной мироздания», какая же из его граней – божественная или дьявольская – в конце концов восторжествуют в мире. Желающим глубже понять состояние современной европейской философии советуем обратиться к работе «Современная западная философия. Словарь» (М., 1991), а также к учебникам: Спиркин А. Г. «Философия»; показу специфики современной западной философии посвящена целая глава учебника большого авторского коллектива: В. Г. Кузнецов, И. Д. Кузнецова, В. В. Миронов, К. Х. Момджян «Философия», глава 2 (М., 2000). Мы же в настоящем пособии, в силу его обращенности к студентам нефилософских специальностей, говорим здесь, как выразился один уважаемый философ, «обо всех понемногу и ни о ком всерьез». Но к студенческой аудитории обращались именно всерьез, в чем видели свою основную задачу.
В современной западной философии относительно цельным философским направлением выступает неотомизм, когда римский папа Лев XIII своей энцикликой в 1879 году объявил философию святого Томаса (Фомы Аквинского) официальной философской доктриной римско-католической церкви. Разработкой модернизированного варианта философии томизма заняты Папская Академия наук имени св. Фомы в Ватикане, ряд католических институтов и университетов в Бельгии, Голландии, Франции, Италии, США. На многих языках народов мира (в том числе и на русском) католическая Церковь издает теоретический журнал «Томист». Неотомизм обязателен к изучению в католических учебных заведениях и также и в «светских», которые содержатся на средства католической церкви. Потому влияние неотомизма значительно, особенно в романо-германских странах и странах южноамериканского континента.
Церковь оценила философию Аквинского за выдвинутые им доказательства бытия Бога, которые для XIII века казались неотразимыми, поскольку Фома в период господства схоластики обратился к естествознанию, а не к Библии в поисках доказательств бытия Бога (подзабывшим классический томизм советуем обратиться к повторению темы 12 настоящего пособия). Современные неотомисты не изменили принципиальным методологическим установкам своего далекого предшественника: внимание к природе, к аристотелевскому пониманию «души» сохраняется полностью. Но если святой Фома видел просто природу, то перед современными неотомистами оказалась природа, просвеченная естествознанием.
Отсюда идет повышенное внимание неотомистов к достижениям наук, в том числе таким, как физика, биология, дарвиновская теория эволюции. Современное естествознание не только открыло много таинственного и ранее неизвестного в закономерностях природы, но и встало перед, казалось бы,
