сура-иша — о царь полубогов; касмат — почему; на — не; хиноши — мечешь; ваджрам — молнию; пурах стхите — в стоящего напротив; ваирини — своего врага; майи — в меня; амогхам — неотвратимую; ма — не; самшайиштхах — сомневайся; на — не; гада ива — как булава; ваджрах — молния; сйат — может быть; нишпхалах — бесполезная; крипана — у скупого; артха — о деньгах; ива — как; йачна — просьба
О царь полубогов, твой враг стоит перед тобой, так почему ты не метнешь в меня свою молнию? Пытаться поразить меня булавой — все равно, что просить денег у скупца, но, верь мне, молния твоя тебя не подведет.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Индра бросил во Вритрасуру булаву, тот поймал ее на лету левой рукой и, нанес ею же ответный удар по голове слона Индры. Так, полным поражением окончилась первая атака Индры. От одного этого удара его слон получил увечие и был отброшен на несколько метров. Поэтому, хотя Индра и стоял теперь лицом к лицу с противником и мог поразить его своей молнией, он пребывал в нерешительности, опасаясь, что и молния окажется бесполезной. Вритрасура же, как истинный вайшнав, уверил Индру в обратном, поскольку знал, что это оружие было изготовлено в соответствии с указаниями Господа Вишну. Индра сомневался в своей победе, не понимая того, что воля Господа Вишну всегда исполняется, но Вритрасура, зная замысел Господа, был уверен, что Индра победит.
Вритрасура горел желанием пасть от молнии, сотворенной по указаниям Господа Вишну, — он был уверен, что благодаря этому сможет вернуться домой, к Богу. Он только и ждал того момента, когда молния будет пущена в ход. Поэтому он сказал Индре: «Если ты хочешь убить меня, своего врага, то использую этот случай. Убей меня скорее. Этим ты завоюешь победу, а я вернусь к Господу: ты принесешь благо и себе и мне. Так не медли же».
нану — конечно; эшах — эта; ваджрах — молния; тава — твоя; шакра — о Индра; теджаса — могуществом; харех — Господа Вишну, Верховной Личности Бога; дадхичех — Дадхичи; тапаса — аскезами; ча — также; теджитах — усиленная; тена — ею; эва — конечно; шатрум — твоего врага; джахи — убей; вишну-йантритах — по воле Господа Вишну; йатах — где; харих — Господь Вишну; виджайах — победа; шрих — богатство; гунах — и другие достояния; татах — там
О Индра, царь небес, молния, которую ты держишь, чтобы убить меня, усилена Господом Вишну и аскезами Дадхичи. Ты пришел сюда, чтобы исполнить волю Всевышнего и конечно я погибну от удара твоего оружия. На твоей стороне Господь Вишну, и потому тебе сопутствуют победа, богатство и все благие достояния.
КОММЕНТАРИЙ: Вритрасура уверял царя Индру в неотразимости удара его молнии, и даже побуждал его как можно скорее пустить в ход это оружие. Вритрасура искал смерти от удара этой молнии, ниспосланной Господом Вишну, чтобы без промедлений вернуться домой, к Богу. Сам Индра, применив свое оружие, смог бы завоевать победу и по-прежднему наслаждаться жизнью на райских планетах. При этом он конечно останется в материальном мире, где его будут ждать все новые рождения и смерти. Индра желал победы над Вритрасурой, надеясь тем самым обрести счастье, но таким путем счастья не добиться. Райские планеты расположены под Брахмалокой, однако, как утверждает Верховный Господь Кришна, даже тот, кто поднимется до Брахмалоки, рано или поздно снова падет на низшие планеты: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна. Тот же, кто отправится домой, к Богу, больше не вернется сюда, в материальный мир. Убив Вритрасуру, Индра ничего этим не выиграет: он так и останется в материальном мире, тогда как Вритрасура отправится в мир духовный. Поэтому, победа ожидает Вритрасуру, а не Индру.
ахам — я; самадхайа — полностью сосредоточив; манах — ум; йатха — как; аха — сказал; нах — наш; санкаршанах — Господь Санкаршана; тат-чарана-аравинде — на Его лотосных стопах; тват-ваджра — твоей молнии; рамхах — силой; лулита — разорваны; грамйа — материальной привязанности; пашах — узы; гатим — место назначения; мунех — Нарады Муни и других преданных; йами — достигну; апавиддха — оставив; локах — материальный мир [где одолевает стремление к преходящему]
Твоя молния положит конец моему заточению: я покину бренное тело и этот мир, полный материальных соблазнов. Обратив мысли к лотосоподобным стопам Господа Санкашаны, я достигну цели великих мудрецов [таких, как Нарада Муни] — да исполнится предсказанное Господом!
КОММЕНТАРИЙ: Слова ахам самадхайа манах указывают на то, что самая важная задача для умирающего — это сосредоточить ум. Если он сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, Вишну, Санкаршаны или иной формы Вишну, то жизнь его увенчает успех. Вритрасура потому и призывал Индру побыстрее применить ваджру, оружие-молнию, что желал погибнуть в тот момент, когда его ум был поглощен мыслями о лотосных стопах Санкаршаны. Ему было предопределено погибнуть от молнии, ниспосланной Господом Вишну, так что не было повода сомневаться в действенности этого оружия. Вритрасура просил Индру не медлить, а сам приготовился к смерти, обратив ум к лотосным стопам Кришны. Преданный всегда готов расстаться со своим материальным телом, о котором в этом стихе сказано грамйа-паша: «узы материальной привязанности». Тело наше не представляет особой ценности: оно лишь привязывает нас к материальному миру. Но, к сожалению, хотя оно и тленно, находятся глупцы и негодяи, для которых тело — это все и вся; они не испытывают ни малейшего желания вернуться домой, в обитель Господа.
пумсам — существам; кила — конечно; эканта-дхийам — обладающим развитым духовным сознанием; сваканам — приближенным Верховной Личности Бога; йах — которые; сампадах — достояния; диви — на высших планетных системах; бхумау — на средних планетных системах; расайам — на низших планетных системах; на — не; рати — дарует; йат — от которого; двешах — недоброжелательность; удвегах — беспокойство; адхих — возбуждение ума; мадах — гордыня; калих — вражда; вйасанам — скорбь по утрате; сампрайасах — чрезмерные усилия
Тем, кто беззаветно предан Верховному Господу и всегда помнит о Его лотосных стопах, — тем, кого Он признает Своими приближенными — Господь не дарует наград из обильных богатств высших, низших или средних миров. Ведь богатство рождает ненависть, страх, тревогу, гордыню и вражду. Богач все силы отдает на то, чтобы преумножить и сохранить свое состояние, а потеряв его, испытывает страшное горе.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит:
йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
«Я каждому воздаю по его преданности Мне. О сын Притхи, все неизбежно следуют Моим путем». Как Индра, так и Вритрасура, были преданными Господа, хотя Господь и наказал Индре убить Вритрасуру. На самом деле, Вритрасуре Господь явит боЯльшую милость, ибо, погибнув от удара молнии, Вритрасура вернется к Господу, тогда как Индра останется и дальше прозябать в материальном мире. Поскольку оба они преданные, Господь каждому воздаст по их желаниям.
Вритрасура никогда не стремился к материальным благам, прекрасно понимая, чем это может обернуться. Чтобы скопить состояние, надо приложить немало усилий, и, если это удается сделать, то у богача сразу появляются многочисленные недруги, ведь материальный мир немыслим без соперничества. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным (эканта-бхактам) Кришна никода не дает материальные богатства. Преданному бывают нужны средства для проповеди, но богатство проповедника — совсем не то же самое, что богатство карми. К карми деньги приходят в соответствии с его кармой, преданному же их посылает Сам Верховного Господа, что бы помочь ему в преданном служении. Богатство преданного несопоставимо с богатством карми также и потому, что преданный использует все свои средства только для служения Господу и ни для чего иного.
траи-варгика — к трем целям: благочестию, благосостоянию и удовлетворению чувств; айаса — усилий; вигхатам — крах; асмат — наш; патих — Господь; видхатте — посылает; пурушасйа — преданного; шакра — о Индра; татах — отсюда; анумейах — вывод; бхагават-прасадах — особая милость Верховной Личности Бога; йах — которая; дурлабхах — труднообретаемая; акинчана-гочарах — доступная чистым преданным; анйаих — для других (тех, кто жаждет материального счастья)
Наш Господь, Верховная Личность Бога, запрещает Своим преданным тратить усилия на то, чтобы достичь благочестия, процветания и удовлетворения чувств. Как Он милостив, о Индра! Но пользуются Его милостью только те, кто беззаветно Ему преданы и не желают мирских благ.
КОММЕНТАРИЙ: Есть четыре цели человеческой жизни: благочестие (дхарма), благосостояние (артха), удовлетворение чувств (кама) и освобождение из неволи материального бытия (мокша). Обычно люди стремятся к первым трем из них, но преданный не желает ничего, кроме возможности служить Верховной Личности Бога в нынешней жизни и в жизни грядущей. Особая благосклонность Господа к беспримесному преданному — в том, что Он избавляет его от тяжких усилий ради достижения благочестия, благосостояния и удовлетворения чувств. Конечно, если тот желает этих благ, Господь непременно дарует их. Так Индра, несмотря на свою преданность Господу, не очень стремился к освобождению: совсем напротив, он хотел услаждать свои чувства, пользуясь всеми возможностями для материального счастья, которые предоставляют планеты рая. В то же время Вритрасура, как беспримесный преданный, мечтал лишь о том, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому Господь и устроил все так, чтобы он вернулся к Нему, после того, как Индра разорвет его телесные узы. Вритрасура просил Индру не мешкая поразить его своей молнией, дабы каждый из них обрел то благо, которое отвечало их зрелости в преданном служении.
ахам — я; харе — о Господь; тава — Твоей Светлости; пада-эка-мула — имеющего своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа; даса-анудасах — слугой Твоего слуги; бхавитасми — стану; бхуйах — вновь; манах — мой ум; смарета — пусть помнит; асу-патех — властелина моей жизни; гунан — качества; те — Твоей Светлости; гринита — пусть описывают; вак — мои слова; карма — служение Тебе; кароту — пусть вершит; кайах — мое тело
О мой Господь, Верховная Божественная Личность, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы своим единственным прибежищем? О властелин моей жизни, дозволь мне снова им служить, чтобы умом я был всегда погружен в мысли о Твоих надмирных достояниях, чтобы речью своей превозносил Тебя, а телом всегда с любовью Тебе служил!
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе представлена самая суть жизни в преданности Господу. Прежде всего надо стать слугой слуги Господа (дасанудаса). Шри Чайтанья Махапрабху
