осознал свои взаимоотношения с Кришной, Богом. Тот, кто пренебрегает этим знанием, может быть с уверенностью причислен к разряду животных. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.15):
на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джна(гйа)на асурам бхавам ашритах
«Глупцы и негодяи, самые падшие представители рода человеческого, чье знание похищено иллюзией, те, кому присуща безбожная природа демонов, отказываются вручить себя Мне».
Невежество это телесные представления о жизни (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхартах). Практически каждый обитатель вселенной, в особенности этой планеты, Бхурлоки, не понимает различия между душой и телом и потому не видит надобности в самоосознании. Однако, они не правы. Поэтому вышеупомянутые брахманы, великие преданные, путешествуют по всему миру стремясь пробудить сознание Кришны в сердцах этих глупых материалистов.
Ачарьи, упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах «Махабхараты». Подчеркнем особую важность слова панчашикха. Того, кто вышел из-под власти идей аннамайи, пранамайи, маномайи, вигьянамайи и анандамайи и в совершенстве постиг тонкие покровы души, называют паньчашикхой. Согласно «Махабхарате» (Шанти-парва, гл. 218 — 219), ачарья по имени Паньчашикха появился на свет в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхулы. Последователи философской школы Санкхья считают Паньчашикхачарью своим единомышленником. Истинное знание касается живого существа, обитающего в теле. К сожалению, невежество заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом, приводя к ощущениям радости и боли.
тасмат — оттого; йувам — вас обоих; грамйа-пашох — животного, подобного свинье или собаке; мама — меня; мудха-дхийах — очень глупого (из-за отсутствия духовного знания); прабху — о мои повелители; андхе — в слепом; тамаси — во мраке; магнасйа — поглощенного; джна(гйа)на-дипах — свет знания; удирйатам — пусть осветит.
Поэтому я умоляю вас, окажите мене, недостойному глупцу, уподобившемуся домашней скотине, вашу беспредельную милость. Пусть источаемый вами свет чистого знания рассеет поглотивший меня мрак невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Таков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцентное знание. Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: «тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему.» Только тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру, духовного учителя. Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру. Тад-виджна (гйа)ртхам: человек должен обратиться к гуру, чтобы постичь трансцентную науку духовной жизни. К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру, демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса, и толпы глупых учеников ждут от них всевозможных материальных благ. Такие ученики не проявляют никакого интереса к духовной жизни и не помышляют о спасении из тьмы невежества. Сказано:
ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа джна(гйа)нанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
«Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам.» Этот стих дает определение гуру. Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцентное знание. Истинный гуру — тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества.
шри-ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — твоего; путра-камасйа — из-за желания иметь сына; путра-дах — давший сына; асми — есть; ангирах — Ангира; нрипа — о царь; эшах — это; брахма-сутах — сын Господа Брахмы; сакшат — сам; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — величайший; риших — мудрец.
Ангира сказал: мой дорогой царь, я — тот, кто исполнил твое заветное желание иметь сына, Ангира Риши. Я пришел к тебе вместе с величайшим из мудрецов, сыном Господа Брахмы, Нарадой Муни.
иттхам — таким образом; твам — тебя; путра-шокена — из-за скорби по умершему сыну; магнам — ввергнутого; тамаси — во мрак; дустаре — непроходимый; а-тат-архам — что не подобает такому, как ты; анусмритйа — вспомнив; маха-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхайа — чтобы облагодетельствовать; бхаватах — к тебе; праптау — скорбящему; авам — мы оба; иха — здесь; прабхо — о царь; брахманйах — постигший Абсолютную Истину; бхагават-бхактах — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авасадитум — горевать; архаси — ты заслуживаешь.
Мой дорогой царь, не пристало тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, предаваться скорби по поводу материальных утрат. Итак, мы здесь, перед тобой, чтобы избавить тебя от этого ложного чувства, порожденного твоим глубоким невежеством. Не подобает тому, кто преуспел в духовном познании, так реагировать на материальные потери и удачи.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе есть несколько слов, на которые следует обратить особое внимание. Слово маха-пуруша относится как к возвышенным преданным, так и к Верховной Личности Бога. Маха значит «верховный», а пуруша — «личность». Того, кто неустанно служит Верховному Господу, называют маха-паурушика. Такого обращения заслужили Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит. Любой преданный должен всегда желать услужить возвышенным преданным. Как говорит в своей песне Шрила Нароттама даса Тхакура:
тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша
Преданный всегда должен стремится жить среди духовно развитых личностей и заниматься служением Господу, следуя системе парампары. Он должен исполнять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, внимая наставлениям великих Госвами Вриндавана. Это называется таПдера чарана севи. Служа лотосным стопам Госвами, следует постоянно находиться в обществе преданных (бхакта-сане васа). Таково заниятие преданного. Преданному не пристало мечтать о материальных приобретениях или горевать по поводу материальных потерь. Обнаружив, что столь возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, совсем ослеп во тьме невежества, Ангира Риши и Нарада рассеяли этот беспросветный мрак своими бесценными наставлениями, явив тем самым свою беспричинную милость.
Другое важное слово — брахманйа. В молитвах, обращенных к Верховному Господу, порой звучат слова: намо брахманйа-девайа, выражающие преклонение перед Господом, принимающим служение Своих преданных. Поэтому здесь мы видим, брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси. Это признак возвышенного преданного. Бхрахма-бхутах прасаннатма. Никакие материальные блага не могут стать для преданного — возвышенной, постигшей себя души — причиной ликования или скорби. Он взирает на обусловленную жизнь с высоты трансцентного знания.
тада — тогда; эва — действительно; те — тебе; парам — трансцентное; джна(гйа)нам — знание; дадами — я бы сообщил; грихам — в твой дом; агатах — пришедший; джна(гйа)тва — зная; анйа-абхинивешам — приверженность к чему-то иному (материальному); те — твою; путрам — сына; эва — только; дадами — даровал; ахам — я.
Я мог бы даровать тебе высшее трансцентное знание еще тогда, во время моего первого визита. Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами, я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали.
адхуна — теперь; путринам — тех, кто имеет детей; тапах — горе; бхавата — тобой; эва — же; анубхуйате — испытано; эвам — так; дарах — хорошей женой; грихах — семьей, домом; райах — богатством; вивидха — различными; аишварйа — достоинствами; сампадах — обладающий; шабда-адайах — звук и т. п.; ча — и; вишайах — источники удовлетворения чувств; чалах — временные; раджйа — царства; вибхутайах — богатства; махи — земля; раджйам — царство; балам — сила; кошах — казна; бхритйа — слуги; аматйа — министры; сухрит-джанах — сподвижники; сарве — во всем; апи — хотя; шурасена — о царь Шурасены; име — эти; шока — горя; моха — иллюзии; бхайа — страха; арти — и несчастья; дах — источники; гандхарва-нагара-пракхйах — возглавляемые иллюзорным стремлением к гандхарва-нагаре, большому дворцу посреди леса; свапна — сны; майа — иллюзии; маноратхах — и порождния ума.
Мой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь, повелитель Шурасены, жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия обладают одной особенностью — все они тленны. Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники порождают лишь страх, иллюзию и скорбь утрат. Все это напоминает гандхарва-нагору — сказочный дворец, который, согласно поверьм, затерян в непроходимых дебрях. Обладание подобными эфемерными благами — не более, чем иллюзия, мечта и плод воображения.
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах отражена сущность материального бытия. В этом бренном мире живое существо связано множеством разнообразных материальных понятий, таких как материальное тело, дети, жена и т. д. (дехапатйа-калактрадишу). Тот, кто думает, что все это приносит ему пользу, глубоко заблуждается. Душа в ее чистом виде вынуждена оставлять свои материальные оболочки, чтобы обрастать новыми. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но даже если они будут лучше, с ними все равно придется распроститься и принять новый облик. Так без конца тянется череда страданий живого существа в материальном мире. Разумному человеку следует понять, что подобный путь никогда не приведет к счастью. Он должен осознавать свою духовную сущность и вечно служить Верховной Личности Бога в качестве Его преданного. Так Ангира Риши и Нарада Муни поучали Махараджу Читракету.
