комментарием раши; 4) обучающие Талмуду со многими комментариями и сводами законов. Хедеры всех категорий делятся на аристократические и плебейские, и точно так, как плебей-отец не имеет притязания на почести и места в синагоге, принадлежащие знати, так и сын его не может сидеть на одной скамье с мальчиком аристократической породы. Невнимание к сословным различиям, как мы видим, в иудейском мире допускается весьма редко. В хедерах первой ступени мальчик просиживает обыкновенно 5-7 лет, второй — 7-10, третьей — 10-12 лет, в четвертой он остается до вступления в брак и даже в первые годы после женитьбы, покуда он живет на хлебах родителей своих или жены. Но не следует думать, что мальчик, поступив в хедер, остается в нем до достижения им степени развития, соответствующей хедеру следующей ступени; хедеры и меламеды меняются каждое полугодие, так что мальчик получает свое образование большей частью в 20 хедерах. Плата меламеду за учение зависит от состоятельности родителей; она обыкновенно простирается от двух-трех рублей до 100 и 150 за полугодие. Число учеников в хедере всегда сообразно возрасту учащихся; в хедерах низшего разряда бывает до 20 человек, в высшей ступени оно меньше. Напрасно искать систему в преподавании меламедов, ибо ее нет: приемы у них самые допотопные, без малейшего педагогического характера. Чтению учат сперва по алфавиту, припечатанному к молитвеннику, а потом по самому молитвеннику. При преподавании Библии меламеды ограничиваются одним только Пятикнижием, толкуя текст в духе общепринятых талмудических комментариев. Первоначальные же преподаватели Талмуда, из которых каждый обыкновенно умеет читать и переводить только один трактат, пробавляются своей специальностью во все время своего меламедского поприща, меняя каждое полугодие своих учеников. Меламеды же последней категории, хотя они больше сведущи в Талмуде, но между ними редкость ученый, который способен был бы быть раввином, ибо сознающий в себе такую силу не будет тянуть меламедскую лямку. Испытания мальчиков обыкновенно бывают каждую субботу. Отец, освободившись от житейских сует, в день шабеса на досуге сам берется за дело, если это по нему, в противном случае приглашает экзаменатора, и успехи, обнаруживаемые учеником, лучше всякого аттестата рекомендуют меламеда. Что касается помещения хедера, то в этом отношении ни меламеды, ни родители его учеников не взыскательны. Хедер может поместиться в каждой смрадной лачужке, лишь бы поближе к квартирам учеников. Обучение письму и счетоводству не входит в состав программы меламеда. Для этой цели существуют в каждом городе особые специалисты, которые ходят по хедерам или на дом на час в день. В иные хедеры по желанию родителей приглашаются люди, знающие языки русский, немецкий и французский, чему меламеды не только не противодействуют, но относятся более или менее сочувственно. Круглые сироты или дети крайне неимущих родителей получают даровое воспитание в Талмуд-торе. Тут число учеников, сравнительно с хедерами довольно значительно: оно доходит до 50-60 и больше. Воспитатели этих заведений получают содержание из общественных и благотворительных сумм. Воспитанники же оных перебиваются нищенством, а если из общественных сумм отпускается для них какая-нибудь доля, то самая ничтожная.
Ешиботы и клаузы служат местом для начавших свое воспитание в хедере, но не завершивших его по причине бедности родителей. В таких случаях мальчик обыкновенно переезжает в ближайший город и попадает в ешибот или клауз. Особенно оригинален образ жизни ешиботников. Они, как евреи говорят, кушают дни, т.е. питание и ночлег они получают переходя из дома в дом каждый день.
В клаузах и ешиботах местами бывают наемные учителя за счет сумм благотворительных или кружек, но большей частью ешиботники занимаются сами без всякого руководства. Самым лучшим побудителем к учению и надзирателем за их поведением служит постоянная дума о своей будущей судьбе. Ешиботники обыкновенно идут в зятья к плебеям сапожникам, портным, шапочникам и пр., всегда желающим посадить такой талмудический цветок в свое семейство для облагораживания крови своего потомства. Само собой разумеется, что личным заслугам ешиботника соответствует и достоинство партии. Попавши на хлеб к тестю, они продолжают свое пребывание в клаузах, но, когда крайность заставляет их искать кусок хлеба для семейства, они, как люди ни к чему в мире не способные или не приспособленные, каковыми они вообще слывут в народе, берутся за меламедство. Тот же из ешиботников, который многолетним усидчивым трудом, смирением характера, скромностью поведения, отличными способностями успел прослыть илуй превосходным молодым человеком, имеет обыкновенно партию из высшей, аристократической сферы; его ожидает невеста с тысячами, а со временем и раввинская кафедра.
Примечание 14
В шестом нашем примечании мы говорили о Рош гашане, т.е. о празднике нового года, с которого начинается десятидневный период народного покаяния. Последний и самый важный день этого периода есть Иом-кипур, День отпущения, 10-й день Тишры. Во время храма в этот высокоторжественный день перед первосвященником открывались недоступные для него в течение всего года двери святая святых: входил он туда с искупительными дарами и оттуда приносил народу прощение и благоволение Иеговы. Был тот день для евреев днем поста и народной исповеди, но вместе с тем и высокого радостного торжества.
Ныне же Иом-кипур, подобно Рош гашане, есть исключительно день скорби, воплей и рыдания.
Как гласят компетентные книги и некоторые молитвы в иом-кипуре в этот день Иегова подтверждает приложением печати все то, что было предначертано еврею в Рош гашану. Если человек, которому предназначен был горький жребий в будущий год, не успел во время периода покаяния исправить приговор, то по прошествии Иом-кипура делать это уже поздно. Согласно этому верованию, навевающему на душу каждого еврея при наступлении рокового дня печальные думы, Иом-кипур проводится в самом строгом подвижническом воздержании от всех чувственных наслаждений, даже не берут в рот капли воды, и этот день посвящается исключительно молитве. Подобный абсолютный пост и молитвенное бдение начинаются двумя часами раньше захода солнца накануне Иом-кипура и отходят с окончанием дня самого праздника. Поститься должны все, начиная с 12-летнего возраста. К обыкновенным праздничным молитвам дня, переполненным патриотическими воспоминаниями о былой славе и о былом величии Израиля и надеждами о скором восстановлении оных, прибавляются еще исповедные формулы. Замечательно то, что в этих формулах грехи перечисляются в алфавитном порядке и, судя по такой странной манере изложения, кто-то метко выразился, что авторы этих формул, должно быть, больше старались облегчить память, чем совесть. Но самая знаменательная и торжественная молитва этого дня — Кол нидре, которой открывается праздник.
Когда накануне отделы мужской и женский синагоги полны молящимися, одетыми по-праздничному, освещены огнями множества восковых свечей, принесенных каждым евреем, а кантор с хором занял уже свое место, тогда первенствующие из присутствующих открывают кивот, благоговейно вынимают Тору и кантор, а вместе с ними и народ со старинным, дедовским напевом повторяют трижды вслух знаменательный Кол нидре. По обстановке и благоговению, с которым еврей готовится к этому моменту, каждый наблюдатель невольно придет к заключению, что Кол нидре образует центр годичного круга духовного созерцания и синагогального молитвословия. Но, вслушиваясь в смысл Кол нидре, нетрудно убедиться, что в такой торжественной обстановке и при общем религиозном настроении и глубоком благоговении совершается не молитва, а акт всенародного отречения от обетов, присяг, обещаний, заклинаний, которые были приняты каждым из присутствующих в прошлый год и которые будут совершаемы им в год грядущий. При этом публичном отречении от данного слова, присяги и пр. вся нравственная основа общественной жизни действительно рушится. Факт этот до того возмутительный, что против него восставали самые авторитетные лица даже из талмудического мира. Но, как ни были сильны эти авторитеты, сила обычая, однако, превозмогла; акт отречения Кол нидре до сих пор занимает почетнейшее место между еврейскими обрядами.
Кроме Кол нидре, у евреев есть еще Гатарат недорим и Месират медоа, которые при присяге и свидетельствовании, подобно Кол нидре, дают совести еврея возможность найти лазейки и при тяжбах с неевреями открывают ему путь к победе.
О влиянии этих обрядов на жизнь евреев подробно будем говорить во второй части нашей книги, а теперь скажем лишь то, что они не проходят бесследно.
В самых критических обстоятельствах, когда совесть христианина не знает уже никакого выхода и находит единственное спасение в раскаянии, совесть еврея успокаивается исполнением приведенных обрядов.
После почти беспрерывной молитвы в продолжение целого дня праздник Иом кипур и вместе с ним десятидневный период покаяния оканчивается тем же патриотическим сигналом, каким этот период и начался в Рош гашану[744]. С приближением ночи, когда молитва уже отходит, в синагоге раздается трубный глас, сопровождаемый криками всего народа: “Лешана габаа бирушелаим”, т.е. “На будущий год в Иерусалиме”. Забота кагала, чтобы частные молельни были закрыты в это время, о чем говорится в акте под N88, объясняется отчасти желанием соблюдать благочиние, отчасти желанием увеличивать синагогальные доходы.
Примечание 15
Обряд капорет есть обряд чисто языческого характера. Он состоит вот в чем. Поутру накануне дня Иом-кипура еврей берет живого петуха за лапы, поднимает его вверх над своей головой и в таком положении, кружа его трижды, читает каждый раз молитву, содержание которой следующее: “Сей петух идет к смерти, а я — к долговечной жизни и блаженству”. После этой операции он берет петуха за голову и швыряет прочь. Над малолетним совершают этот обряд старшие. То же самое делает и женский пол с курицей. Это называется капорет, т.е. покруживший петуха или покружившая курицу передает свои грехи этим жертвам, за что, разумеется, они тут же попадают под нож резнику и служат праздничным блюдом для тех, которых очистили от всяких прегрешений. Кагал получает от зарезания капорет особенный сбор, о чем упоминается в акте под N89.
Примечание 16
Миква есть водоем, в котором еврейки совершают свое обрядовое омовение после родов и периодов менструации. В древности, когда евреи еще жили не по Талмуду, а по закону Моисея, женщина, спустя определенное число дней после родов и менструации, приносила священнику жертву, после чего омовение вечером того же дня тела водой прекращало разлуку супружеского сожительства[745].
Закон Моисея не требовал для обряда очищения женщины погружения в живой источник[746], но, когда жизнь евреев подпала под знамя Талмуда, книжники (соферим) обставили по своему обыкновению и процесс омовения обилием разных мелочных обрядностей, занимающих в 4-й книге Тур Орах-Хаим §Пар. 183-203. Благодаря длинной-предлинной канители различных крайне обременительных талмудических тонкостей, посредством которых изобретатели старались опутать жизнь евреев и подчинить своему контролю самые интимные супружеские отношения, из процесса омовения вышло как раз совершенно противоположное.
Водоем для омовения (миква) имеет в объеме 2/3 куб. сажени. Вода в нем должна быть живая. Но так как в живой, холодной воде погружение неудобно, то миква получает устройство, приспособленное к тому, чтобы приток живой воды был весьма слабый, причем она еще нагревается или искусственной трубой вроде самовара, или прямо вливанием кипятка.
В таком водоеме, который обыкновенно устраивается в подземелье, совершается погружение следующим образом. Предварительно еврейка как нельзя тщательнее расчесывает
