тому, что внимание все же должно оставаться центрированным в Даньтяне, чтобы вы оставались заземленными и (что очень важно) чтобы «питательные вещества» (уроки, наблюдения), поглощаемые вниманием, могли притекать к вам, обогащая вас как индивидуальность.
Когда вы «позволяете» своему вниманию вытекать и смешиваться с другими энергиями, индивидуалистические ощущения могут теряться. Это проблема для некоторых людей — в плане отношений. Некоторые люди чувствуют, что они «теряют себя» в отношениях с другими. Вот почему важно сохранять внимание центрированным и заземленным, позволяя ему при этом вытекать наружу. В результате получается своего рода «растягивание». Эти «тропы» внимания могут позволить ученику чувствовать внутреннее состояние своего учителя и научиться гораздо большему, чем просто внешним движениям Тайцзи-цюаня.
Представьте себе ученика, который учится, только подражая учителю. Такой ученик не интернализирует уроки учителя, а просто становится его «двойником». Он позволил своему вниманию отключиться от центра и позволил шаблонам поведения учителя занять место его собственных. Таким образом, он просто механически действует. И он всегда будет испытывать гнетущее чувство, что что-то не так.
Другой ученик может не позволять своему вниманию течь к учителю. Он воспринимает только поверхностный уровень, а не дух того, что показывает учитель. Он реально не меняется внутри. При совершенном равновесии ученик меняется, но в направлении собственного пути развития, а не пути учителя.
Ваш величайший учитель, то существо, которое обитает на поверхности вашей кожи, все время ждет вас там. Он всегда готов научить вас всему, что вы хотите знать, и даже таким вещам, о которых вы никогда и не мечтали.
Но там же вас ждут и другие силы, готовые захватить ваше внимание, — реклама, религии и другие силы на уровне энергии. Тайцзи-цюань учит вас узнавать естественное существо и избегать попадания в ловушки других сил. Он позволяет вам оставаться заземленным в то время, как ваше внимание может свободно путешествовать.
Движение пульсирующего внимания (внимания, вытекающего из вашего тела) через уровни телесного ума я называю «спиральной лестницей». Его также можно сравнить с лифтом, движущимся через различные этажи здания.
Совсем просто можно объяснить это так: индивидуальное человеческое тело — это всего лишь один уровень из тех, на которых вы существуете. Это та точка, на которой вы можете сфокусироваться. При взаимодействии с творческим началом внимание может перемещаться к другим физическим объектам и другим видам переживаний. Одушевление человеческого тела — это творческий акт, в котором мы участвуем в каждый момент. На это одушевление влияет то, насколько творчески мы используем внимание.
Когда мы видим, что человек движется и говорит, мы приходим к выводу, что он живой. Это может быть так на биологическом уровне, но на другом уровне — среди нас есть множество «ходячих трупов». Я сам сталкивался, слышал и читал о многих таких отношениях, в которых кто-то считал своего партнера «живым» или одушевленным. Но через некоторое время он осознавал, что партнер относился к нему не в полной мере как человеческое существо.
Поведение этого «неодушевленного» партнера состояло из сложных серий запрограммированных поступков. Когда дело касалось чувств, партнер просто не реагировал. Такое общение было за пределами осознания партнера. Вскоре становилось очевидным, что на самом деле и не было никаких отношений, хотя эти двое людей могли даже состоять в браке.
Если сознание сковывается запрограммированным поведением, то все, что за пределами программы, рассматривается как несуществующее. Когда человек вступает в отношения с другим человеком, он предполагает, что его партнер осознает мир вокруг и внутри него. «Неодушевленный» же человек исходит из того, что каждый функционирует на основании запрограммированного поведения. Поэтому когда образуются смешанные пары, получается непонимание. Каждый старается обратить другого в свое мировоззрение. Разница лишь в том, что осознающий человек управляет вниманием творчески и хочет взаимодействовать с другими на этой основе.
Настоящий раздел, а в общем-то и вся эта книга, является обсуждением того, как мы одушевляем наши тела и какова механика этого процесса. Это то, что мы можем непосредственно ощущать, и слова просто указывают на то, что уже происходит внутри вас. Я предлагаю, чтобы мы все приняли на себя ответственность за то, чтобы хорошо овладеть этим процессом и были как можно более эффективными в нашей жизни.
«Путешествуя» таким образом, вы начинаете видеть связи между уровнями. Например, вы можете ощущать, как ваши социальные контакты влияют на структуры напряжения в вашей мускулатуре. Вы можете ощущать, как на ваши железы внутренней секреции влияет просмотр возбуждающих телевизионных программ. Это примеры очевидные и простые.
Есть люди, которые эмоционально очень расстраиваются, когда их физическому телу нехорошо. Но они не знают о том, что шоколадный торт, который они только что съели, — это огромная доза сахара, которая нарушает работу их телесного механизма. Они могут всю жизнь прожить, думая, что они несчастны из-за житейских обстоятельств, в то время как эта расстроенные чувства на самом деле происходят от их войны с собственным телом.
У нас есть термин «связывание», которым мы обозначаем знание источника своих чувств. Наше поведение связано с нашими чувствами. Если нам плохо, мы можем быть раздражительны. Если мы «связываем» это плохое самочувствие с каким-то внешним обстоятельством, скажем с кем-то, кого вы «на дух не переносите», вы можете ударить его в нос в результате вашего плохого самочувствия. Но если вы опознаете плохое самочувствие как происходящее от шоколадного торта, вашей реакцией может быть впредь воздерживаться от поедания этого торта. Если, кстати говоря, человек, подвернувшийся вам под руку, крупнее и сильнее вас, то ошибка в связывании может иметь серьезные последствия.
Кроме того, есть такие типы энергии, которые могут воздействовать на нас не только на химическом уровне (в нашем примере химия — это доза сахара). Это может быть изменение в потоке энергии земли при смене времен года. Чтобы уметь определять такие энергетические перемены, ваше внимание должно быть очень плавным и текучим.
Когда ученики начинают учиться расширять свое внимание на вдохе (при выполнении Формы), в этом плавном расширении могут оказаться «ухабы». Их внимание не текуче.
Вспомните, что происходит, когда вы пытаетесь заставить каплю воды скатиться вниз по наклонной сухой деревянной доске. Капля сопротивляется скатыванию. Но если вы смочите палец водой и проведете влажную дорожку по поверхности доски — если хотите, то и кривую дорожку, — и соедините ее с каплей, то капля стечет по этой дорожке.
В Тайцзи-цюане мы стараемся увлажнить дорожки внутри нашего тела, дорожки, которые существуют от природы, но могут высыхать. Они называются меридианами и служат естественными путями внимания. (Помните, что внимание несет питательную субстанцию с других уровней телесного ума, как кровь песет питательные вещества, поступающие в тело «извне».)
«Граница» вашего телесного ума, где другое существо подхватывает ваш импульс внимания и несет его в далекие сферы, где питательная субстанция стекает по дорожке в ваш Даньтянь, — это не граница, находящаяся в физическом пространстве или определяющая его. Это граница осознания, и она варьирует в «размерах» у каждого человека.
Создание, которое несет ваш импульс внимания, в культуре американских индейцев называют «орлом», а импульс внимания — «молитвой». Индейцы говорят, что орел несет вашу молитву к Великому Духу, который затем отвечает на нее. Это поэтический способ описания вполне конкретного процесса.
Мой способ иногда тоже может казаться поэтическим, но на самом деле это сугубо механическое
