Реформа джапы

Кришне и духовному учителю. Это все. Это должно стать сутью нашей самоотдачи, то есть не существует ничего помимо этого.

Я думаю, что было бы лучше не обращать внимания на то, что ум стремится прилипнуть к грязному. Вместо того, чтобы постоянно анализировать это, восклицая то и дело: «Проклятие, он все еще там, нет, посмотрите, он все еще там, как он упорен! Что за напасть! Избавлюсь ли я от этого прежде, чем придет время умирать?» Это слишком большой вызов уму-негодяю. И вместо того, чтобы беспокоиться, лучше будет, если я попытаюсь направить ум на что-то другое, даже если в нем останется скверна (или ментальная заноза).

В одной из шлок Чанакйи Пандита говорится, что ментальную скверну не смыть даже сотней омовений в водах священной реки. Однако, как говорится в Шикшаштаке, святое имя очищает от грязи, накопившейся за многие жизни.

Сегодня на лекции в Нью-Йорке я подчеркивал, что при повторении преданный должен ощущать личный контакт со своим духовным учителем. Одно это позволяет хранить сосредоточенность ума на святом имени. Всегда помните, что вы обещали своему духовному учителю воспевать святое имя без оскорблений, в том числе и без такого оскорбления, как невнимательное повторение. Это — личное обязательство, и каждый должен воспевать, помня наставления духовного учителя, и таким образом поддерживать личный контакт. Изучайте разделы писаний, повествующие о святых именах, такие, как молитвы Аджамилы или наставления Харидасы Тхакуры о святом имени, или же описание воспевания святого имени под руководством Йшвары Пури в седьмой части Ади-лилы Господа Чаитанйи. Так, впитывая в себя все это и осознавая все более значительность святого имени, мы должны смиренно воспевать, предавшись святому имени.

Внимание означает также и преданность. Оно делает вас все лучше и лучше. Представьте, что вы делаете что-то на протяжении многих лет и не совершенствуетесь в этом. О чем это говорит? Предположим, что я меняю одного слугу за другим. Вначале они не знают многих вещей. Возможно слуга забудет о раковине, внося принадлежности, необходимые для арати. Это большое упущение. Я скажу ему:

— Когда вы приносите принадлежности для арати, не забывайте о раковине.

— Да, хорошо, — ответит он.

И обычно на следующий день он приносит раковину. В худшем случае он может забыть ее два дня подряд. Но вы можете себе представить, чтобы кто-то делал что-то годами, не выполняя основных требований? Это могло бы означать только что он глуп как осел или что он невменяем.

Самое важное при повторении — это фиксировать ум на звуке. По мере того, как вы напрягаетесь и стремитесь фиксировать внимание, естественным образом приходит настроение преданности. Таков путь вашего служения святому имени. Как при приготовлении пищи; когда вы очень внимательно следите за тем, чтобы она не подгорела, была хорошо приготовлена и вкусна, вы проявляете таким образом свою преданность. Вы можете думать независимо от приготовления пищи: «Пожалуйста, Кришна, прими эту вкусную трапезу, которую я готовлю для Тебя». Но главная преданность заключается в том, чтобы отлично готовить для Кришны. Если вы в действительности хорошо воспеваете, сосредоточиваясь на этом, — это является наилучшей медитацией. Позднее, на следующих стадиях, придут непроизвольные мысли о Кришне. Но вы просто поддерживайте свой ум сосредоточенным на слушании святого имени.

Вам нужно быть внимательным и управлять своим умом. Плохо, если вы повторяете бессознательно. Это означает, что вас одолело недоразумение, о повторении: «Я не могу вникнуть в это. Это не так важно». Иногда люди читают руководства о том, как управлять чем-то, но у них так много других обязанностей, что они не в состоянии обращать внимание на указания. Они ничего не значат для них. Это для них не важно. Они могут сказать: «Это может сделать кто-то другой. Я не могу сосредоточиться на этом. Это так нудно». Не принижайте подсознательно значение святого имени. Оказаться не в состоянии принять то, что действительно следует использовать свой ум наилучшим образом для сосредоточения на повторении святого имени — абсурд.

Если ваш ум имеет «восемь дорожек» и беспокоит вас при повторении Харе Кришна мантры, есть только одно средство помочь этому — ввести Кришну на все «восемь дорожек». Кришна говорит в Гите, что как только ум отклоняется, вы должны возвратить его назад под контроль своего «я». Будьте усердны.

Говорить «Я настойчиво пытался — я почти достиг цели» — это вовсе не совершенство. Если вы повторяете с оскорблениями, ваше воспевание будет оскорбительным. Однако это не означает, что вы должны прекратить повторять и проповедовать. Нас должен ободрять сам факт нашей попытки, пусть даже не совершенной. Просто продолжайте. Может быть, через какой-то промежуток времени нам и не удастся приблизиться к Кришне в преданном служении, но мы должны стремиться к этому, — быть удовлетворенными джапой и нектаром, который мы добываем через эту попытку. Наивысший уровень в воспевании святого имени — это состояние любви, и здесь уже не существует «попыток». Все происходит спонтанно. Но не надо думать, что преданный, должным образом воспевающий святое имя Кришны, достиг этого так, как достигает успеха какой-нибудь чемпион по тяжелой атлетике. «О, он очень знаменитый воспеватель. Он старался день за днем в течение многих лет и теперь он усовершенствовал свое воспевание. Он может контролировать свой ум!» Я вспоминаю разговор с одним учителем, практиковавшим буддийскую медитацию. Он объяснял, как оградить ум от разных мыслей. Когда какая-то мысль становится навязчивой, следует очень энергично вытолкнуть ее вон; когда вторгается другая мысль, вы выталкиваете и ее. Так вы медитируете — очень напряженно. Мы можем думать: «Сейчас я избегаю первого оскорбления, сейчас я избегаю второго оскорбления, сейчас я избегаю всех десяти оскорблений, — я бодр, я внимателен» и т.д. Но мы не жонглеры, насаживающие одну вертящуюся тарелку, затем другую, третью, и тем самым достигающие совершенства. Другими словами, святое имя — это Кришна, который, будучи полностью удовлетворенным, появляется на языке преданного, воспевающего идеально. Он не сотворяется тем, кто воспевает. В конечном итоге Кришну удовлетворяет только любовное служение и этого можно достичь под руководством того, кто уже соединен с Кришной. Конечно, Кришна знает каждого, но с точки зрения преданного служения есть различие; Я могу заявить, что был большим негодяем, но теперь у меня вырывается крик любви:

— О Кришна! О Кришна! Кришна!

Он скажет:

— О! Кто это, кто больше всех заявляет о любви ко мне? Кто этот выскочка?

Но если Его информирует кто-то из Его ближайших спутников, например, Радхарани:

— Он воспевает Харе Кришна. Он на самом деле очень хороший преданный. Я рекомендую его.

Он скажет: — А, ну тогда хорошо.

Он не примет вас без рекомендации. Такова милость.

Наша попытка хорошо повторять предназначена удовлетворить Кришну, и Он отвечает; но в конечном итоге Он делает это только в ответ на наши напряженные усилия. В Бхагаватам Прахлада говорит своему отцу: «Ты не можешь познать Кришну, практикуя аскезы, принципы саннйаси или грхастхи». Он приводит несколько примеров, таких, как погружение по шею в реку в холодный день. В конечном счете мы не должны пытаться упорно медитировать в джапе для того, а чтобы заставить святое имя подчиниться нам: «Ну теперь ты у меня под ногами!» Нет, нужно взывать к Кришне! И воспевая, необходимо избегать оскорблений во время служения. Кришну привлекут не только ваши настойчивые усилия, но и ваше соприкосновение с пылью лотосных стоп чистых преданных.