можете им управлять. Другие же объекты легко могут измениться, и вы не сможете на них повлиять. Ваше счастье должно основываться на добрых состояниях ума. Первое из таких добрых состояний – это мудрость. Наличие мудрости – это постоянный источник счастья, подлинная драгоценность. В учении тибетской школы Кадампа говорится, что есть семь внутренних драгоценностей, и мудрость – одна из них. Вы не найдете ее вне себя, где-то далеко. Сколько бы вы ни молились, она не придет сама по себе. Существует три уровня мудрости, которые вы можете достичь шаг за шагом.
Первый уровень – это та мудрость, которая возникает благодаря тому, что вы имеете возможность слушать настоящее учение. Каждую минуту восприятия подлинного учения, вы приобретаете немного мудрости.
Второй уровень состоит в том, что вы должны научиться применять ее. К примеру, вы приобрели множество очень хороших инструментов для ремонта телевизора, но не знаете, как с ними обращаться. Вы спрячете их в угол, но от этого пользы кому бы то ни было нет, хотя иметь их в запасе неплохо. Речь идет о том, что следует сопоставлять, сравнивать, анализировать полученное учение применительно к различным ситуациям, размышлять примерно таким образом:
Я думаю, вам приходилось встречаться с людьми достаточно высокого интеллектуального уровня, которым не хватало мудрости. Иначе говоря, полученные знания они не пропустили через собственное сердце, не сделали их частью своей природы, поэтому они не овладели мудростью, возникающей из размышлений.
А третий род мудрости – это мудрость, возникающая из медитации. Это мощная сила. Когда вы обретаете мудрость такого рода, вы становитесь обладателем могучего средства для устранения заблуждений. Великие йогины прошлого уходили в горы медитировать для того, чтобы обрести именно эту мудрость. Это третий уровень мудрости, но его невозможно обрести, не овладев прежде первым и вторым. Владея всеми видами мудрости, вы можете совершенно очистить свой ум. Тогда, глядя хоть в тысячу разных зеркал, вы увидите только ясное отражение и поймете, что разрешили свои проблемы окончательно, совершенно, высочайшим образом. Это наиболее глубокий и мудрый путь. Поэтому и говорится:
А теперь перейдем ко второму афоризму:
2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите учение.
Чтобы действовать правильно, нам надо иметь одно ясное направление. Иначе мы уподобляемся листку бумаги, сдуваемому в сторону даже легким ветерком. Например, приезжает какой-либо тибетский лама, дает учение, рассказывает дополнительно о каких-то мистических вещах, это вас раззадоривает, и вы решаете: научусь летать! Затем вы попадаете на лекции другого учителя, рассказывающего, например, об экстрасенсорном восприятии, и вы говорите: «Нет, я лучше буду лечить людей!» Такой ряд примеров можно продолжать бесконечно. Действуя таким образом, вряд ли можно достичь чего-либо.
Первое, что надо сделать – это преобразовать свое легкое, «бумажное» состояние сознания в тяжелое, «золотое» состояние. Это очень важно. Такое преобразование происходит с нами тогда, когда мы слушаем подлинное, чистое учение, а также благодаря тому, что мы самостоятельно, без предубеждения анализируем то, что слышим. Когда ваше состояние ума станет твердым и весомым, как золото, в каких бы условиях вы ни оказались, у вас будет стабильность. К примеру, если все окружающие вас люди будут говорить: «Зачем вы практикуете Дхарму? Бросьте это занятие», – вы просто улыбнетесь и продолжите свое дело. У вас появится огромная сила, и вас нелегко будет сдвинуть с места. Итак, вы обладаете устойчивым, стабильным сознанием.
Следующее, что вам необходимо сделать – это выбрать нужное направление, потому что, будучи стабильным, стоя на месте, вы никуда не придете. По крайней мере, всегда оказывается, что есть два разных направления, два пути. Один из них – это черный путь, другой – белый. Наши склонности, привычки обычно толкают нас на черный путь, ибо здесь много сладких отрав, много радуг. Мы с удовольствием поедаем эти сладкие яды. Сладкой отравой я называю наши отрицательные действия. Думаю, нетрудно в этом убедиться. Например, вы украли деньги и можете на них хорошо развлечься, получить удовольствия, ранее недоступные. Но рано или поздно деньги кончатся, а проблемы, во много раз увеличившись, вновь настигнут вас. Наши отрицательные эмоции и поступки подобны сладкому яду. Если мы не почувствуем его отравляющее действие в этой жизни, то оно непременно настигнет нас в следующей.
Несмотря на то, что через некоторое время чувствуем дискомфорт, все равно мы продолжаем бежать за радугой, которая может тут же исчезнуть. Как только она исчезает, мы бежим за другой. Эта бесконечная погоня иногда продолжается всю жизнь. Радуга – это такие вещи, как высокая репутация, слава, богатство, популярность и т. п. Если вы погонитесь за всем этим, то ничего не найдете. Радуга исчезнет. Посмотрите вокруг: те, кто год или два назад был на вершине славы, сегодня окружены скандалами. Все это очень ненадежно. «Не ходите по этому пути», – сказал Будда. Те, кто пошли по белому пути и достигли высоких результатов, говорят нам это из сострадания к нам. Почему же так трудно ступить на белый путь? Ведь сознательно сам для себя никто не ищет черного пути. Люди вступают на него, привлеченные сладкими ядами и радугами, не понимая, что отравы принесут беды, что радуга пуста, и ее никогда не догнать.
Нам трудно ступить на белый путь, потому что там мы встретим множество уколов, горьких пилюль. Этот путь требует огромного духовного напряжения. Нам это не нравится, и ради кратковременного счастья мы жертвуем счастьем постоянным. Уколами в данном случае я называю практику терпимости. Терпение – одно из самых важных вещей на белом пути. Практикуя терпимость, вы встречаете множество трудностей, но в то же время это дает вам огромную внутреннюю силу, ибо вы принимаете хорошее лекарство, а не наркотик. В отличие от детей, которые не любят докторов, горьких лекарств, считая их врагами, взрослые благодарят врачей за уколы, так как это излечивает их, несмотря на неудобства и боль. Наши враги, как уколы, делая больно, заставляют нас мобилизовать все свои жизненные силы для преодоления создаваемых ими препятствий. Надо не злиться на них, а благодарить, как докторов.
Хочу особо подчеркнуть: если вы не обладаете терпением, то никак не сможете продвигаться по правильному пути. Не имея терпения, занимаясь высокими духовными практиками, как, например, тантра, достичь успеха невозможно. Это будет иллюзией. У вас просто не хватит сил довести дело до конца, добиться хорошего результата. Согласитесь, что, слушая мои лекции, кто-то говорит себе: «Теперь я буду следовать Дхарме, буду стараться жить правильно». Но тут же вас обступают ежедневные житейские проблемы, вам все это надоедает, и вы машете рукой: займусь попозже, когда наберусь терпения. Под горькими лекарствами я имею в виду духовные практики разных уровней. Они весьма трудны, но полезны. Великий тибетский учитель Сакья Пандита говорил: «Если вы привязаны к маленькому счастью, маленьким удовольствиям, вы не достигнете постоянного счастья. Идя по белому пути, вы видите обманчивые радуги. Терпение и труд в конце концов приведут вас к прекрасному дворцу, дворцу вечного, подлинного счастья». Белый путь также бывает трех уровней. Два из них называются путем Хинаяны, или малой колесницы. Следуя пути малой колесницы, вы достигаете вечного счастья, но преимущественно для себя.
Третий уровень белого пути называется Махаяной, то есть великой колесницей. Почему дается название «великая колесница»? По той причине, что люди, идущие по ней, имеют целью не собственное счастье, а счастье всех живых существ. Они принимают решение достичь Пробуждения из сострадания ко всем живым существам, чтобы помочь им тоже достичь постоянного счастья.
Внутри пути Махаяны есть свои два уровня. Один из них называется сутрой, сутраяной, другой – тантрой, ваджраяной. Через сутраяну можно достичь состояния Будды, но это занимает очень много времени. Тантра дает возможность достичь цели гораздо быстрее. Однако учение тантры передается не тем, кто стремится как можно скорее стать Буддой для собственного освобождения. Оно передается тем, кто обладает самым сильным чувством сострадания, кто рассуждает таким образом: «Для себя самого я мог бы
