Размышления о неопределенности прихода смерти необычайно важны, именно они и заставляют вас по- настоящему готовиться к смерти и, главное, без страха и сожаления, спокойно встретить ее. Итак, без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.
А теперь перейдем к комментированию следующего афоризма:
6. Наше сознание может полностью очиститься от омрачений – клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.
Этот афоризм касается фундаментальнейшего положения буддийской теории. Речь идет об очищении сознания. Сравните: желая очистить мутную воду, вы прежде всего задумаетесь, а возможно ли вообще эту воду очистить? Когда вы убедитесь, что это, возможно, важно понять, каким образом это следует делать. Только в этом случае вы можете быстро и эффективно очистить воду. Подобным же образом, практикуя Дхарму, мы ставим цель – очистить сознание, которое является гораздо более важным, чем любые материальные вещи.
Но прежде следует задуматься вот о чем. В нашем сознании, как правило, всегда множество различных мыслей. Часто нас одолевают гнев, ревность, зависть, и очень важно разобраться, не являются ли отрицательные качества нашего ума самой природой ума, неотъемлемой его частью. Многие духовные учителя прошлого, подвергая тщательному анализу человеческое сознание, неизменно приходили к выводу о том, что ум можно очистить от всех загрязнений, заблуждений. Каким же образом еще более двух тысяч лет назад мыслители прошлого убедились в этом? Они рассуждали так: наш ум испытывает разные состояния – иногда он захвачен гневом, иногда состраданием. Но в любом случае ни гнев, ни сострадание не являются постоянно присущими уму.
Если бы гнев составлял природу ума, то человек находился бы в разгневанном состоянии постоянно. Но из собственного опыта мы знаем, что это не так. Подобно тому, как не бывает постоянно плохой или хорошей погоды (погода нейтральна, а хорошая или плохая она – зависит от определенных причин), таким же образом нейтральна и природа ума.
Если созданы хорошие причины, то в сознании развиваются положительные качества. Имеются дурные причины – соответственно, возникают и плохие мысли, заставляя страдать самого человека и тех, кто его окружает. Эти дурные причины мы и называем плохой кармой, плохими деяниями. Согласитесь, что загрязненную воду быстрее и качественнее можно очистить, владея соответствующим современным методом. В учении Будды вначале говорится, что очистить сознание от загрязнений реально, а далее дается детальное разъяснение того, как это сделать. Различные методы, разработанные в учении о медитации, объясняют, как конкретно можно это осуществить на практике.
Следующий афоризм гласит:
7. Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри – там, куда не дойти пешком. Вы достигнете его, очистив свое сознание.
Согласитесь, иногда нам кажется, что состояние Будды находится где-то очень далеко, в совершенно особом месте. Иногда кажется, что если мы придем к какому-либо великому учителю, получим его благословение, то тем самым приблизимся к Пробуждению. Но это не так. Сам Будда сказал:
Будда говорит, что помочь живым существам можно через учение. А это учение дает детальную информацию о том, как пройти это внутреннее путешествие, как очистить свое сознание, как постепенно, шаг за шагом достичь внутренней реализации. Состояние Будды – это ваше собственное сознание. Когда оно полностью очищено от всех заблуждений, когда в нем реализованы все возможные достоинства, такое сознание и есть Пробуждение. Каким бы отвратительным и грязным ни казалось сознание, оно имеет потенциал, способность очиститься, подобно тому как любая грязная вода может быть избавлена от мути, грязи. Для этого необходимо соединить причины и условия. Ведь природная чистота воды не находится вне ее – она внутри, и, когда создаются определенные условия, загрязнения удаляются. В данный момент наше сознание затуманено различного рода заблуждениями, от которых можно избавиться. Когда мы устраняем причины, затуманивающие наше сознание, то природа будды проявляется естественным образом и достигается Пробуждение. Этот аспект Будды, направленный на принесение пользы другим живым существам через сострадание, и есть ваш индивидуальный Авалокитешвара (Арьябала). А тот аспект вашей индивидуальной мудрости, который проявится при этом, и есть ваш индивидуальный Манджушри.
Каждое буддийское божество – это проявление определенного аспекта способностей и достоинств сознания Будды. Когда вы достигаете такого состояния сознания, вы обретаете тем самым реализации всех божественных аспектов одновременно. В этом случае вы становитесь способны приносить пользу множеству живых существ, действуя в своих различных аспектах. Вы обладаете такими способностями и достоинствами не потому, что вы устремляетесь в поисках какого-то божества, способного помочь вам, а благодаря тому, что вы сами очищаете свое сознание. Поэтому я и даю вам это наставление: «Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри...»
Восьмой афоризм гласит:
8. Чтобы не нанести себе увечье, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном знании: высшее должно полагаться на основу.
Даже дилетант хорошо знает, что строительство дома следует начинать с возведения прочного, надежного фундамента. Работая последовательно, в свое время вы дойдете и до крыши. Сделать крышу гораздо легче, чем фундамент. Подобным же образом и в практике Дхармы заложить основание, фундамент весьма сложно. Зачастую именно эта трудная работа нас отталкивает, хочется чего-то полегче. Вместо того чтобы закладывать фундамент, мы хватаемся за строительство крыши, т. е. мы делаем какие-то весьма сложные практики, которые манят нас своим блеском. Это самообман. Кроме того, когда вы занимаетесь продвинутой практикой, вы можете сказать своим друзьям: «О, я уже занимаюсь такой-то медитацией. Простые вещи не для меня, это удел обычных людей». Таким образом вы питаете свое эго. Этого следует опасаться. Наше эго пытается вылезти вперед любым способом. Если вы проанализируете препятствия, встречающиеся на вашем духовном пути, то поймете, что они возникают из-за вашего эго.
Великие духовные практики прошлого обычно достигали состояния шаматхи (безмятежности ума) за 6-7 месяцев. Сейчас это сделать практически труднее, требуется гораздо больше времени. Почему же практикам прошлого было легче? Потому что они занимались исключительно чистой практикой. Возможно, они обладали меньшим количеством интеллектуального знания, но эго им не мешало. Оно было гораздо меньше, чем у нас. Сейчас эго постоянно оскверняет нашу практику, трудно добиться ее чистоты и, соответственно, достичь хорошего результата. Зачастую молодые люди, начиная заниматься высокой тантрой, думают, что в короткий срок они обретут реализации, станут совершенно особыми людьми. На самом же деле ими движет эго, и такая практика в действительности разрушит все, что они уже построили. Наше эго является самым опасным похитителем, который крадет у нас все, что мы достигли в духовной практике. Поэтому очень важно в начальной стадии сделать акцент на базовых, фундаментальных практиках, а затем постепенно переходить к более возвышенным. Но это не значит, что вы не должны изучать более высокие практики.
Его Святейшество Далай-лама XIV говорил мне: «Если будешь заниматься только одними основными практиками, не изучая сложных и возвышенных, то у тебя никогда не хватит времени для того, чтобы до
