Комментарий к 'Ламриму'. Байкальские лекции.

,

3.1.2. Как породить почтительное отношение к Дхарме и Учителю, дающему драгоценное учение

В ‘Кшитигарбха-сутре’ (тиб. sa’i snying po’i mdo) говорится:

Слушайте Дхарму с сильной верой и благоговением,

Нельзя хулить её, насмехаться, злословить по поводу Дхармы,

Того, кто Дхарме учит, уважайте и чтите, –

Породите осознавание его как Будды.

Иными словами, нужно слушать учение с однонаправленной верой и уважением к Дхарме и тому, кто её объясняет. Необходимо делать простирания в знак почитания Дхармы и Учителя, который дает учение, делать ему подношение и думать о нем как о Будде, и тогда слушание учения будет эффективным. Помните об этом. Вам необязательно делать материальное подношение – я в этом не нуждаюсь. Делайте подношение мандалы, своего тела, речи и ума. Затем во время слушания наставлений в Дхарме будьте внимательны, ведь вы уже поднесли свои тело, речь и ум, и они уже не принадлежат вам. Поэтому верьте всему, что Учитель говорит. Даже если Учитель станет в этот момент бить вас, вы не должны огорчаться, ибо он бьет тело, которое является его собственностью, которое вы уже поднесли ему в дар. Если вы будете так делать, то у вас возникнет почитание Учителя. Это не мои слова, а слова Будды. Если вы поднесете мне свои  тело, речь и ум, мне они не нужны – ваши грязные тело, речь и ум, но я, конечно, не откажусь их принять. Если бы вы достигли высоких реализаций, то я бы с радостью принял ваши тело, речь и ум. Сейчас же я соглашаюсь принять их, потому что должен очистить их: я принимаю их, словно врач.

Советую вам во время ежедневной утренней молитвы, читая её, – не медитируя, – делать всегда подношение мандалы Полю Заслуг и в этот момент также подносить свои тело, речь и ум, хотя бы и грязные, Полю Заслуг с просьбой принять их и располагать ими по своему усмотрению. В прошлом мастера Дхармы поступали так. Делая подношение Трем Драгоценностям, они говорили: «Будда, Дхарма и Сангха, примите это. Если я должен умереть, да будет так, пусть я умру! Если это будет лучше - иметь плохую репутацию, да будет у меня плохая репутация! Располагайте мною всецело, пусть всё, что произойдет со мною, послужит благу живых существ!».

Итак, установив чистую мотивацию, слушайте учение так, чтобы были при этом нейтрализованы пять нечистых мыслей. (Это, во-первых, мысль о недостаточно чистом нравственном поведении того, кто дает Дхарму. Во-вторых, мысль о его низком социальном происхождении. В-третьих, мысль о том, что он плохо одет. В-четвертых, мысль о том, что его язык – это не литературный язык, что у него плохая манера речи. В-пятых, мысль о том, что он употребляет неприятные слова. Нужно прекратить рассматривать эти пять вещей в качестве недостатков Учителя.) Слушайте с шестью правильными установками. Во-первых, необходимо во время слушания наставлений быть свободным от высокомерия. Во-вторых, нужно слушать учение в подходящее время. Иначе говоря, не надо просить учение в неподходящее время. Нужно думать о том, не занят ли Учитель, не отдыхает ли он. Не надо все время требовать учение. В «Уровнях Бодхисаттв» (тиб. byang sa) изложены шесть положений о том, как следует выражать уважение и почтение к Дхарме и Учителю, что нужно правильно просить учение, с проявлением почтения, совершив подношение мандалы и т. д. Мои ученики говорят: «Геше-ла, почему вы там даете такое учение, а здесь не даете, вы должны нам тоже дать». Я ничего не должен. Никогда не называйте заглавие учения, которое просите, а просите дать такое учение, которое сможет обуздать ваш ум. Атиша пришел в Тибет, и тибетский король Чанчуб Вё сказал: «Мы, тибетцы, не обладаем острым умом, и мы не обузданы, пожалуйста, дайте нам учение, которое поможет нам усмирить наш ум». Когда я в первый раз приехал в Санкт-Петербург, один человек попросил учение о Шести Йогах Наропы – но только для себя одного. Пожалуйста, никогда так не делайте. Тибетский король просил учение для всего народа. Когда человек просит учение для многих людей, это создает высокую   заслугу. Слушатель Дхармы должен очень скромно служить Учителю – варить еду, устанавливать трон и т. д. Нынешнее учение будет гораздо более эффективным, чем для остальных, для тех людей, которые работали здесь, чтоб вы все могли слушать учение. Хотя они не знали наставлений, содержащихся в этом тексте, но сделали всё в точном соответствии с этими словами.

В-третьих, необходимо выражать уважение и почтение к Учителю.

В-четвертых, нельзя допускать гнева по отношению к кому бы то ни было. Иначе капля гнева испортит весь океан. В особенности опасно испытывать гнев во время учения. Хотя не страшно иметь некоторые привязанности. Я знаю, некоторые из вас закрывают глаза и думают: «Скорее бы пообедать». Перед их мысленным взором появляются позы. Это – не страшно. Но вот злые мысли очень опасны. И вообще в течение всей жизни гнев не может принести ничего хорошего, так зачем его держать?

В-пятых, нужно слушать учение с тем, чтобы следовать этим советам и соблюдать их. Вам надо иметь большое сердце, быть способным думать так: «Ничего страшного, что я беден, денег нет, есть нечего, главное – это жить в своей повседневной жизни в соответствии с Дхармой Будды. Всё остальное образуется само собой. Даже если не образуется, ничего страшного. Путь будет, что будет, пусть даже я умру – не страшно».

В-шестых, нужно слушать учение непредвзято, не пытаясь найти ошибки и противоречия.

,

3.1.3. Способ слушания наставлений в Дхарме

До этого мы говорили о том, как выражать почтение учению и Учителю, – о шести положениях, относящихся к слушанию учения с почтением. Если у вас есть эти шесть установок, то, значит, вы имеете высокий уровень уважения. Даже если ваша голова не склонена почтительно, а смотрит вверх, в этом нет ничего страшного: главное, чтобы ум был в позиции преклонения. Если у вас голова опущена вниз, то вы не видите Учителя.  Лучше пусть ум склоняется вниз. Когда я слушаю учение Его Святейшества, я всегда смотрю на него, но зато мой ум – в нижайшем положении. Если люди, глядя на мою высоко поднятую голову, думают, что я высокомерен, пусть думают так. Я не опускаю голову, как это делают все тибетцы во время учения Его Святейшества, потому что хочу видеть Его Святейшество. В Тибете есть одна слабость: когда Его Святейшество дает учение, все головы наклонены вниз, так что Его Святейшество не может видеть лиц тех, кому дает учение, и не знает, насколько они внимательны и всё ли понимают. Может быть, люди просто спят, кто знает? В тот период, когда я занимался медитацией в горах над  Дхарамсалой, я спускался вниз и приходил на учение Его Святейшества. Во время учения я кивал головой в знак согласия, а когда я чего-то не понимал, у меня на лице было написано, что я не понимаю. И Его Святейшество начинал это место подробно объяснять. Некоторые мои друзья упрекали меня за то, что я смотрю в лицо Его Святейшества и говорили, что у меня – гордыня. Но ведь Будда не давал таких указаний – что во время учения голова слушателей должна быть опущена вниз.

Само слушание Учения объясняется под двумя заголовками:

1) избегание трех изъянов «сосуда», препятствующих слушанию, и

2) опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения.

,