по отношению к ним иммунитет, и в момент болезни они вам не помогут. Зато, если вы используете лекарства умеренно и с умом, то однажды какое-то конкретное лекарство будет для вас очень полезно. То же самое относится и к Дхарме.
Следующая часть семичленной молитвы — просьба к наставнику не покидать этот мир и оставаться в нем как можно дольше. Если вы не будете проявлять в этом заинтересованность, то духовный наставник уйдет и переродится в другом месте, где живые существа больше нуждаются в его помощи. Вы должны буквально умолять его не покидать вас. Эта практика является лучшей практикой пожелания долголетия духовному наставнику, а также лучшей практикой вашего собственного долголетия. Таким образом, если вы хотите прожить подольше, обращайтесь с просьбой к учителю не уходить и продолжать давать вам учение. В противном случае, какой смысл в вашем долголетии? И, наконец, последняя составляющая семичленной молитвы — посвящение заслуг. Эта практика имеет очень большое значение. Вы посвящаете заслуги на благо всех живых существ. Если вы нальете воду в маленькую чашку, то под лучами солнца влага быстро испарится. Если же вы выльете воду в океан, то она будет существовать в нем, пока океан не высохнет. Аналогично, ваши заслуги, посвященные счастью всех живых существ и вашему достижению состояния будды ради них, сохранятся очень долго.
Итак, семичленная молитва включает в себя три практики нендро. Дополнительно к ним вы делаете практику Прибежища, о чем мы с вами уже говорили вначале, и практику Гуру-йоги (чтение мантры ламы Цонкапы сто тысяч раз). Таким образом, получается пять практик нендро, если считать подношение мандалы за отдельную практику. Хотя существует и классификация из девяти практик нендро. В этом случае в них также входит подношение ста тысяч глиняных ца-ца (оттисков Будды Шакьямуни), которые при желании можно заменить на подношение водяных ца-ца, когда вы одновременно с произнесением мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА опускаете форму в воду; и подношение ста тысяч чаш с водой (для этого у вас должно быть семь наборов по семь чаш, таким образом, каждый раз вы будете делать сорок девять подношений).
Подношение чаш с водой следует выполнять, прочитав раздел «Лама Чодпа», посвященный подношениям. На этом этапе вы встаете и по очереди наполняете чашечки водой, держа.их стопкой в руке. Сначала вы наливаете воду в верхнюю чашку, так чтобы она не переливалась через край, и ставите чашку на алтарь. Потом тут же наполняете водой вторую и ставите ее рядом с первой, но не слишком близко — так, чтобы между ними можно было продеть рисовое зерно. Если чашки соприкасаются, это плохо; если расположены на большом расстоянии друг от друга — тоже плохо, так как это знак того, что вы расстанетесь со своим духовным наставником. Расположив все чашечки по прямой, вы макаете в кувшин, из которого брали воду для подношения, травинку куша и трижды произносите ОМ АХ ХУМ, представляя, что содержимое чашечек превратилось в особое подношение. После этого вы можете один раз сделать краткое подношение мандалы. Затем вы выливаете из чашечек воду, набираете новую и начинаете все сначала. Делая подношения подобным образом, не забудьте каждый раз прочитывать мантру увеличения заслуг.
Подношение воды, а также подношение ца-ца очень полезны для накопления заслуг, но не являются обязательными в отличие от пяти предварительных практик, о которых шла речь в начале.
Великие учителя прошлого уделяли огромное внимание практикам нендро, даже те, кто на самом деле в них не нуждался. Например, в горах Тибета существует место, где лама Цонкапа делал простирания. На горной плите до сих пор остались следы его крови и вмятины от рук. Таким образом, он продемонстрировал нам, что достичь состояния просветления нелегко. Было бы самообманом считать, что можно стать буддой, просто сидя спокойно в позе медитации и созерцая свой ум. Зато, когда вы осуществили всю необходимую подготовку, заложили фундамент и спланировали стратегию, тогда пора приступать к медитации на ясный свет ума. Итак, все нужно делать в определенной последовательности, по порядку. Благодаря такому подходу вы сможете постепенно укротить свой ум.
Вопрос: Каковы признаки того, что моя практика простираний проходит успешно? Ответ: Вам будут сниться сны, связанные с очищением: будто вы моетесь или летаете в небе. Кроме того, вы физически будете чувствовать себя очень легко и комфортно. На каком-то этапе простирания начнут доставлять вам удовольствие, словно вы не простираетесь, а летаете. Самое главное, чтобы ваши простирания не были «сухими». Их нужно делать с сильным чувством, и тогда ваши сто тысяч простираний будут ценнее, чем миллион долларов. Миллион долларов не унесешь с собой в могилу, а результат от ста тысяч простираний обязательно последует за вами в следующую жизнь.
Вопрос: Нужно ли во время ретрита по простираниям дочитывать каждый раз текст садханы до конца?
Ответ: Да, вы должны дочитывать садхану каждую сессию. Вопрос: Как нужно питаться во время ретрита по простираниям?
Ответ: Очень важно есть калорийную пишу, мясо и бульон. Иначе на каком-то этапе у вас возникнет звон в ушах и энергия (лунг) пойдет вверх, и это будет вам мешать.
Вопрос: В каком порядке следует делать практики нендро? Ответ: Сначала сто тысяч простираний, затем сто тысяч мантр Прибежища, далее сто тысяч подношений мандалы (но это нендро можно опустить), сто тысяч практик Ваджрасаттвы и сто тысяч мантр Мигцэма в качестве практики Гуру-йоги.
Лекция 7
Прежде, чем подробно рассмотреть семичленную молитву, я хотел бы вернуться к теме Поля Заслуг и рассказать вам, как следует визуализировать в нем духовного наставника.
(12) Источая тысячи лучей света, украшенный большими и малыми знаками, Гуру восседает в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Его Совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат, его четыре элемента — четыре супруги, сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности — бодхисаттвы. Волоски на его теле — двадцать одна тысяча архатов. Его конечности — гневные защитники, лучи света — хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги — подушки под его ногами.
В центре Поля Заслуг на троне восседает лама Цонкапа, являющийся единым целым с Его Святейшеством Далай-ламой и вашим непосредственным духовным наставником, а также со всеми мастерами линии преемственности Гуру-пуджи.
В сердце ламы Цонкапы находится Будда Шакьямуни, в сердце Будды Шакьямуни— Будда Ваджрадхара. Четыре элемента ламы Цонкапы — огонь, вода, ветер и земля — это четыре его духовные супруги, его органы чувств и нервная система — бодхисаттвы, каждая пора на его коже — архат (всего их двадцать одна тысяча), в руках и ногах пребывают защитники Дхармы.
Что означает: «органы чувств — это бодхисаттвы»? Данную фразу следует понимать так: в теле духовного наставника пребывает множество бодхисаттв, принявших облик его органов чувств. Аналогично: духовные супруги приняли форму четырех элементов, и так далее.
Из тела ламы Цонкапы исходят лучи, являющиеся защитниками сторон света. Под его ногами, подобно подушкам, находятся мирские защитники.
(13) Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, йидамы, божества мандалы, будды, бодхисаттвы, виры и дакини, окруженные океаном защитников Дхармы.
(14) Три двери каждого из них отмечены тремя ваджрами, из слогов ХУМ исходят лучи света
