внешних факторов. Например, в буддизме существуют особые пилюли из цветочной эссенции. Они используются практиками Ваджрайогини в горах вместо еды. Я жил на этих пилюлях девять дней и под конец совершенно перестал испытывать голод, сам вид еды вызывал отвращение. Зато ум необычайно прояснился. Даже если случится голод, у буддистов не будет проблем. Они будут питаться пилюлями и медитировать. Я думаю, в мире больше нет системы, которая бы настолько предусматривала полную готовность к любым ситуациям.
Жизнь — это своего рода игра в шахматы, и вы должны быть готовы к любому ходу противника. Если нагрянет беда, то никто вас не предупредит об этом, поэтому нужно быть готовыми ко всему. А буддизм — это своего рода руководство к игре в шахматы. Достаточно советов, переходим к комментариям.
Сейчас мы подробно рассмотрим раздел подношений.
(23-31) Спасителям, благородным Учителям и их окружению подношу безмерное облако разнообразных даров.
Из изящных обширных сосудов, сияющих и драгоценных, спокойно текут четыре потока очищающего нектара.
Прекрасные цветы, в бутонах и роскошных гирляндах, наполняют небеса и землю.
Струи лазурного дыма тонких благовоний синими облаками поднимаются в небо.
От солнца и луны, драгоценных камней и бесчисленных горящих светильников струится ослепительный свет, радостно рассеивающий тьму миллиардов миров.
Благоухающее камфарой, сандалом и шафраном великое море насыщенной ароматами воды простирается до самого горизонта.
Яства и напитки с сотней вкусов, божественные и человеческие, образуют гору Меру.
Звуки бесчисленных музыкальных инструментов сливаются в симфонию, заполняющую Три Мира.
Богини предметов чувственных желаний, держательницы символов цвета, запаха, вкуса и осязания, расходятся во всех направлениях.
Итак, за простираниями в семичленной молитве следуют подношения. Я уже несколько раз говорил, что подношение должно производиться в соответствии с тантрой Чакрасамвары, при этом вы можете визуализировать себя как Чакрасамварой, так и Ямантакой. Вы в облике Ямантаки находитесь в мандале. Перед вами — прекраснейшее Поле Заслуг, лучшее из всех Прибежищ. Все духовные мастера, все будды и бодхисаттвы смотрят на вас с огромной любовью и состраданием. И вы должны почувствовать, что они прямо перед вами. Затем подумайте: «Чтобы накопить заслуги, я делаю подношение Объектам Прибежища. Они ни в чем не нуждаются, но я должен обрести огромнейшие заслуги и стать буддой, чтобы действовать на благо всех живых существ. Лучший объект для накопления заслуг — это полное собрание духовных наставников, будд и бодхисаттв, божеств, даков и дакинь. С сильнейшей верой и преданностью я делаю им подношение». Также вы должны помнить о том, что ваше подношение пусто от самобытия. Это не более чем наименование, данное тому, что имеет взаимозависимое происхождение. Нет ни одного атома в вашем подношении, который бы существовал независимо от наименования. Возьмем, к примеру, вот этот фрукт. Как он называется? Гранат. Итак, гранат — это наименование, данное объекту, имеющему взаимозависимое происхождение. Гранат состоит из множества частиц и обладает особой формой. Когда эти факторы соединяются, вы даете им наименование «гранат». Без этого названия ни одна частица данного фрукта не будет гранатом.
Итак, ни в одном объекте нет самобытия, и он не существует вне зависимости от своего наименования. Однако это не значит, что его вообще не существует. Он существует, имея взаимозависимое происхождение: наименование плюс достоверная основа для наименования. Если я скажу, что стул — это фрукт, вы не сможете его съесть, так как будет отсутствовать достоверная основа для наименования. Зато гранат является фруктом, и вы можете его съесть, хотя он и лишен самобытия, так как в этом случае наименование накладывается на достоверную основу. Понятно?
Итак, что вы подносите Полю Заслуг? Вы можете поднести лишь нечто, обладающее относительной достоверностью. Несмотря на то, что ваше подношение пусто по своей природе, то есть, лишено самобытия и существует лишь номинально, в нем присутствует достоверная основа для наименования. Делая подношение, помните об этом. Если бы не было относительной достоверности, то мы смогли свой ум назвать умом Будды. А это в корне неверно.
Более того, ваше подношение не просто пусто от самобытия, но и является манифестацией союза великого блаженства и пустоты. Ясный свет, познающий пустоту, побуждается великим блаженством. Вначале ваше восприятие совершенно пустотно: кроме видимости пустоты от самобытия, нет ничего. Затем вы намеренно порождаете из пустоты ваше подношение, аналогично тому, как вы порождаетесь из пустоты в форме божества. Это очень важно понимать. Если говорить об этом подробнее, то вначале у вас есть фрукт. Этот фрукт вы трансформируете в пустоту, а затем из пустоты порождаете его как подношение. Когда вы трансформируете фрукт в пустоту, вы не делаете его несуществующим. Поймите, пустота не разрушает феномены. Если вы будете считать, что пустота уничтожает феномены, то впадете в крайность нигилизма, так как в этом случае ничего не останется. Как же вы трансформируете фрукт в пустоту? Вы делаете это следующим образом: сначала вы смотрите на него с относительной точки зрения, то есть, разделяете основу для обозначения и наименование «фрукт». Вы можете прикоснуться к фрукту — на самом деле вы прикоснетесь к основе для обозначения, но можете сказать себе, что это «фрукт». Более глубокий анализ вы произвести не можете, так как это относительная истина, поверхностное существование: основа для обозначения, на которую накладывается наименование. Вы просто должны этим удовлетвориться. Если я укажу на чашку, то вы не согласитесь, что это фрукт. Почему? А потому, что вы производите достоверный относительный анализ и делаете вывод, что наименование «фрукт» может быть дано предмету с такими-то характеристиками. Чашка этим характеристикам не удовлетворяет. Очень важно это понять, иначе можно хоть тысячу раз сказать «хум пе», толку от этого не будет.
Далее вы проводите абсолютный анализ. Что это такое? Вас уже не устраивают выводы, сделанные при относительном анализе. Вы говорите себе: передо мной лежит предмет, который видится мне как самосущий фрукт, не зависящий от наименования мыслью. Если этот фрукт существует объективно, то я должен постараться найти его со стороны объекта. Вы начинаете спрашивать себя: эта часть фрукта и есть фрукт? Нет. А вот эта? Тоже нет. Так может продолжаться до бесконечности. Если вы исследуете каждую частицу своего объекта, то фрукта в нем не найдете, поскольку нет никакого фрукта, существующего объективно и обладающего самобытием. Вот этот процесс и называется «трансформацией фрукта в пустоту». Вы не отрицаете его номинального существования, однако ваше неправильное представление о нем исчезает. Вы познаете его истинную реальность.
Итак, абсолютная природа у всех феноменов одинакова. Это просто пустота от истинного существования. С точки зрения абсолюта природа чашки и природа фрукта одинаковы. Однако относительная реальность этих объектов отличается, и в этом заключается относительная достоверность. Лама Цонкапа обращал на это особое внимание, так как некоторые учителя утверждали, что нет никакой относительной достоверности. Это серьезная ошибка, говорящая о впадении в крайность нигилизма. Если бы просто ничего не существовало, то пустоту было бы очень легко познать.
Некоторые на вопрос, существует ли чашка, отвечают: «и да, и нет». Она не существует потому, что мудрость, постигающая пустоту напрямую, ее не видит. Но существует, потому что ее видят обычные люди. Лама Цонкапа говорил, что в этом утверждении содержится серьезное внутреннее противоречие. Феномен не может одновременно существовать и не существовать — это дихотомия (несовместимое противоречие). Однако мы не будем глубже исследовать тему пустоты. Я говорю об этом только потому, что это очень важно. В тантре, даже в том, что касается подношений, пустота играет большую роль. Основой для тантры является отречение, мотивацией — бодхичитта, а воззрением —
