пронумеровать тибетские строчки, чтобы знать, где какое подношение следует делать). Этих символических подношений (груд зерна) может быть 24 или 37, хотя чаще всего их все-таки 24... Сами горстки вы насыпаете чисто механически, так как по-настоящему важно то, что вы при этом визуализируете: драгоценное подношение мандалы. Даже если вы перепутаете местонахождение той или иной горстки, это не страшно. Божество не откажется из-за этого от ваших подношений. Зато, если вы даже делаете все правильно, но при этом ничего не визуализируете, то ваше подношение ничего не стоит. Аналогично, когда вы пишете письмо, не имеет значения, как вы при этом держите ручку. Важно то, что вы пишете. Бывает, что у людей в России или в Тибете очень красивый почерк, а пишут они с жуткими ошибками и жуткие глупости. Также и здесь. Просто красивые жесты ничего не значат. Они произведут впечатление только на глупых людей, не умеющих ни читать, ни писать. Главное, как я уже говорил, — это ингредиенты.
Лекция 9
Я очень рад снова с вами сегодня увидеться. Вам очень повезло, что вы получаете драгоценное учение по Гуру-пудже. Это источник счастья не только для вас самих, но и для многих живых существ.
Итак, слушайте учение с мотивацией Махаяны. Но не только это. Также вы должны получать учение, визуализируя себя в форме Ямантаки. Это очень хороший метод, именуемый союзом сутры и тантры. Вы не перескакиваете без подготовки на высокие тантрические практики и не ограничиваетесь практикой сутры, а сочетаете практику сутры с практикой тантры. Этот особый путь был указан ламой Цонкапой.
Мы должны быть последователями ламы Цонкапы, брать с него пример, поэтому наше внешнее поведение должно быть смиренным. Вам не следует демонстрировать, что вы «тантрический» практик. С виду вы должны быть обычным человеком. Не нужно показывать всем тантрические жесты и носить странные предметы на шее. Монахи и монахини должны одеваться определенным образом, а вы — нет. Вы просто должны быть хорошим и добрым по отношению к окружающим человеком. Это очень важно... Внутренне вы должны быть практиком Махаяны, то есть, заботиться о других больше, чем о себе. По крайней мере, не меньше, чем о себе. Вы не забываете о себе, так не забывайте и о других.
А что такое настоящая бодхичитта? Настоящая бодхичита — это когда вместо того, чтобы пренебрегать другими, вы пренебрегаете собой. Вместо того чтобы заботиться о себе, заботитесь о других. Наши мирские теории о том, что себя нужно любить больше других, глупы.
Как медитировать на бодхичитту? Вы не должны сидеть в позе лотоса и внушать себе, что окружающих нужно любить больше себя. Чтобы достичь результата, необходимо проанализировать то учение, которое я давал вам на протяжении последних пяти лет, и прийти к выводу, что себялюбие — это действительно глупо, а любовь и сострадание к другим — мудро. Вы должны понять, что себялюбие и эгоцентризм — это источник всех страданий, а забота о других — источник счастья.
Если вы будете размышлять подобным образом, то через некоторое время в вас разовьется убежденность в этом. Вы скажете себе: «Да, это правда, поэтому я буду любить окружающих больше себя». Вначале вы сможете пребывать в этой убежденности пять-десять минут, а потом вас снова начнут одолевать эгоцентричные мысли. В этом нет ничего дурного: просто наш ум привык мыслить подобным образом, и это непросто изменить. Приведу пример: если на корни горького на. вкус дерева капнуть несколько капель меда, то оно сладким от этого сразу не станет. Однако если смазывать его медом регулярно, то древесина им пропитается. Именно поэтому практика бодхичитты должна быть регулярной, как и любая другая буддийская практика.
Тибетские мастера испортили, избаловали русских буддистов, давая им учение тантры. Вы все хотите стать буддами немедленно. На самом деле наставники должны укреплять ваш ум, говоря, что достижение просветления займет многие эоны. И, только тогда, когда вы поймете, что внутренне к этому готовы, они могут указать вам краткий путь. В результате ваш прогресс будет очень быстрым. Именно поэтому я все время повторяю: «Не думайте, что все так просто. Это займет время». Если же вы хотите мгновенных результатов, поищите другого учителя. Я не знаю таких методов. Я сам бы был рад ими обладать. Если бы мгновенное достижение просветления было возможно, то Будда не давал бы столь обширных учений, а дал бы одну маленькую практику...
Итак, в вашем сердце должна быть бодхичитта. Вы должны молиться, как Шантидева: «Пока существует пространство, пока живые живут, да буду и я вместе с ними— страданий рассеивать тьму». Такова истинная молитва бодхисаттвы. Когда Его Святейшество Далай-лама произносит эти строки, на его глазах выступают слезы. Если вы по-настоящему практикуете и понимаете Дхарму, то вас не интересуют разнообразные реализации, вы не хотите стать кем-то особенным. Вы хотите лишь быть вместе с живыми существами и помогать им, избавляя их от страданий, пока существует пространство. Вы говорите себе: «Чтобы освободить их от страданий, я должен стать буддой. Пока я не будда, у меня нет возможности принести им пользу. Поэтому да стану я буддой!» И, думая о том, как страдают живые существа в адах и других мирах, вы хотите стать буддой как можно скорее. Что касается вас самих, то вам все равно, станете ли вы буддой прямо сейчас или через многие эоны, но из сострадания вы стремитесь достичь просветления быстрее.
Именно с этой целью вы практикуете «Лама Чодпа» — практику, являющуюся одним из кратчайших путей к просветлению. Слушайте это учение с такой мотивацией. Без нее, если я скажу, что вы можете стать буддой очень быстро, то ваше эго радостно уцепится за это, и я буду тратить впустую ваше время, а вы — мое.
Итак, мы дошли до раздела подношений.
Если у вас в будущем будет время, вы должны сделать сто тысяч подношений мандалы. Я уже начал объяснять, как его правильно делать. Когда вы произносите строки подношения горы Меру, четырех континентов, и так далее, не думайте, что все эти объекты существуют на нашей карте мира. Возможно, они есть в других измерениях, например, в мире богов или где-то еще. Вещи лишены самобытия, поэтому могут быть проявлены как угодно. И хотя в нашем мире горы Меру нет, вы должны делать визуализацию так, как описывается в текстах. Понятно?
Итак, вы представляете все самое лучшее и драгоценное, что есть в мире, в форме горы Меру и четырех континентов, и, произнося их названия, насыпаете горстки зерна на основу мандалы в соответствующем порядке. Затем вы переходите к четырем субконтинентам, и далее по тексту. Солнце и луна — это две горстки зерна во внутреннем круге мандалы рядом с горой Меру... Потом вы начинаете перечислять: священный конь, слон, министр... На этом этапе уже не важно, в какие места мандалы вы насыпаете зерно. Я думаю, что горстки зерна можно располагать просто по кругу. Но делать это нужно равномерно, чтобы не было каких-то некрасивых бугров, а все было аккуратным и ровным.
Подношение мандалы бывает внешним, внутренним и тайным. Первое — это внешнее подношение. О нем мы говорили выше. Когда вы делаете внутреннее подношение мандалы, то визуализируете все виды подношений, перечисленные в тексте обширного подношения, внутри своего тела: гора Меру — это ваш живот, ваши конечности — четыре континента, глаза — солнце и луна, внутренности — драгоценности... Слон, министр и остальные виды подношений также расположены в вашем теле... Если у вас большой живот, то это очень хорошо, потому что так проще визуализировать гору Меру. Шутка. Затем следует тайное подношение мандалы. Это союз блаженства и пустоты, проявленный в форме мандалы. Несмотря на то, что он пуст от самобытия, от истинного существования, ваш исполненный блаженства ум, познающий свою пустоту от самобытия, проявляется в форме мандалы. Если вы сможете поднести такую мандалу, это будет превосходно.
Несмотря на то, что мандала являет собой нечто прекрасное, она пуста от самобытия. Она, как и все остальные объекты, зависит от наименования, которое вы ей даете. Она существует номинально:
