пустота. Используя эти три фактора, вы делаете подношения, порождаетесь, как божество, читаете мантры, и так далее. Без них тантра — не тантра, а просто фантазии... Возвращаемся к теме подношений. Далее в состоянии великого блаженства ума вы осознаете пустоту, о которой мы говорили, и трансформируете ее в подношение. Относительный фрукт лежит все на том же месте, но он уже не просто фрукт, а подношение — манифестация союза блаженства и пустоты. Его характеристики стали обширнее и богаче. Это подношение можно увеличить, усилив великое блаженство, которое испытывают божества, даки и дакини. Постепенно вы сумеете собрать вместе все звенья этой цепи заключений, и тогда вы станете профессионалом в практике. Сначала вам будет трудно правильно делать подношение, но потом ваш ум начнет работать все быстрее и быстрее. Мой духовный наставник рассказывал мне, что Линг Ринпоче (Старший наставник Далай-ламы XIV. — Прим. ред.) мог провести полную медитацию на Ламрим, катаясь на лошади. Это достижимо.
Сначала вы подносите восемь видов подношений. Вы делаете это либо как Ямантака, либо как Чакрасамвара. В тантре Ямантаки ГЕНДЕ (подношение аромата) находится на третьем месте, а в тантре Чакрасамвары оно следует за подношением света. По сути, здесь нет никакой разницы. ГЕНДЕ — это подношение для ума. Поскольку Ямантака — это манифестация Манджушри, божества, мудрости, то и подношение для ума идет одним из первых. Это логично.
Первые два подношения — воды для омовения лица и рук (АРГАМ) и воды для омовения ног (ПАДЬЯМ) — носят подготовительный характер. Они соответствуют древней индийской традиции, согласно которой, когда кому-то в дом приезжал царь, ему вначале приносили воду для омовения лица и рук, затем омывали ноги, а потом уже несли остальные дары. Мы делаем подношения Полю Заслуг согласно такому заведенному порядку.
В первой строке строфы 24 говорится, что мы подносим наставникам четыре потока нектара, текущих из украшенных драгоценностями сосудов. Четыре вида нектара — это потоки нектара для омовения рта, лица, рук и ног. Что мы при этом визуализируем? Когда вы произносите первую строку строфы 24, из вашего сердца исходит множество богинь подношения. Они держат в руках драгоценные сосуды с четырьмя видами нектара. Сделайте мудру АРГАМ, щелкнув перед этим у сердца пальцами (этот щелчок означает, что вы раскрываете свое сердце, чтобы выпустить оттуда богинь, которые делают подношение). Закончив читать строки про четыре нектара, вновь сделайте щелчок: богини растворятся в вашем сердце. В будущем было бы хорошо, если бы вы не читали, а пели эти строки, как и весь текст Гуру-пуджи. Это нужно для того, чтобы у вас было больше времени для визуализации и размышления над смыслом практики. И тогда вы получите более сильное благословение... За подношением ПАДЬЯМ в тантре Чакрасамвары следует подношение цветов (ПУШПЕ). Визуализируйте прекрасные деревья, на которых распускаются великолепные бутоны. Пространство заполнено цветочными гирляндами. Все это вы подносите духовным наставникам, сделав соответствующую мудру и пригласив богинь подношения из своего сердца.
Затем следует подношение благовоний. Представьте себе ароматнейшие благовония, дым от которых заполняет все небо. Здесь, как и далее, вы вызываете из сердца богинь подношения и делаете мудру (в данном случае, ДЬЮПЕ). Потом идет подношение света (АЛОКЕ). Визуализируйте множество светильников, а также драгоценностей, от которых исходит ослепительный свет, рассеивающий тьму во всех мирах. Также представьте солнце и луну. Вы должны думать, что подносите безмерное облако света, и это называется «обширное подношение». Далее сделайте подношение аромата (ГЕНДЕ). В этот момент вы должны представить себе все самые изысканные из существующих в мире запахов, в том числе, аромат сандала. Этих запахов — огромный океан, который вы также подносите, делая мудру, духовным наставникам.
Затем следует подношение пищи (НЬЮДЕ). Это должны быть лучшие из явств, которые вкушают люди и боги.
И, наконец, подношение музыки (ШАПТА). Вы подносите прекраснейшую музыку, при первых звуках которой порождается великое блаженство. В этот момент вы, держа ваджру, звоните в колокольчик.
Затем следует подношение для пяти органов чувств. Для глаз предназначено подношение прекраснейших, изысканных форм, для ушей — звуков, для носа — запахов, для языка — вкусов, для тела — тончайших тканей. Эти пять видов подношений безмерны, как пространство.
Итак, внешние и внутренние подношения заполняют собой все пространство, все стороны света...
Что такое внешние подношения? Это материальные подношения, которые вы ставите во время практики перед собой. Внутренние же подношения — это те обширные подношения, которые вы визуализируете.
Делая подношения, вы думаете: хотя все это пусто от самобытия и является проявлением союза блаженства и пустоты, я подношу свои дары вам, драгоценные наставники, божества, дхармапалы, дакини и т. д., для того, чтобы накопить заслуги, как можно скорее стать буддой и приносить благо живым существам жизнь за жизнью. Если вы будете делать подношения с такими мыслями, то ценность их возрастет.
Для того чтобы испечь пирог, нужно много ингредиентов, тогда он будет вкусным. Успешная духовная практика также состоит из многих компонентов, важнейшими из которых являются отречение, бодхичитта и познание пустоты. Хотя вы подносите мне множество пирожков, настоящих «пирогов» я пока не получаю. Я даю вам много «ингредиентов» в надежде, что вы сможете их использовать. Украсить пирог очень просто, а ингредиенты достать сложно. Сегодня в своем учении о подношениях я даю вам ингредиенты, благодаря которым ваш «духовный пирог» может обрести хоть какой-то вкус.
Именно поэтому Манджушри, давая учения ламе Цонкапе, делал такой сильный акцент на трех основах пути. Он говорил ламе Цонкапе, что пока не достигнут хоть некоторый уровень отречения, бодхичитты и понимания пустоты, не нужно медитировать на шесть йог Наропы, Махамудру и прочие высокие учения. Это будет пустой тратой времени, так как под видом практики тантры мы будем просто вращаться в сансаре. Вначале необходимо сосредоточиться на трех основах пути. Лама Цонкапа записал учение Манджушри в виде молитвы и поднес его своему сакьясскому наставнику Рендаве. Прочитав текст, Рендава приложил его к голове и заплакал, а потом сказал: «Я никак не ожидал, что у меня будет такой драгоценный ученик... Это хвала не для меня. Я недостоин ее. Она для тебя и должна быть обращена к тебе, потому что ты — истинное воплощение Манджушри. Это принесет благо многим живым существам».
За подношением для пяти органов чувств следует подношение мандалы. В этом месте Гуру-пуджи можно сделать обширное подношение мандалы, текст которого у вас есть. Нендро подношения мандалы нужно выполнять на данном этапе садханы.
(32) Гору Меру и четыре континента, семь драгоценностей, малые драгоценности и прочее, порождающие совершенный восторг земли и их обитателей и великое изобилие желаний богов и людей с чистой верой подношу вам, О Спасители, сокровищница сострадания, наивысшее Поле Заслуг!
Сейчас я расскажу, как делается подношение мандалы, Хранить составляющие мандалы нужно в специальном куске ткани, к которому пришита большая петля. Вначале вы продеваете голову в петлю, затем раскрываете ткань. Зачерпнув левой рукой немного зерна, монет, драгоценных камней (можно использовать маленькие кусочки хрусталя), вы берете левой же рукой основу мандалы. (Брать основу мандалы пустой рукой нельзя). Затем вы берете в правую руку горсть зерна и делаете три круговых движения против часовой стрелки, натирая основу тыльной стороной кисти (тем самым местом, где находятся три нервных окончания, по которым вы проверяете пульс). Благодаря этому вы очищаете тело, речь и ум, а также раскрываете центральный канал, являющийся частью тонкой нервной системы. Затем вы делаете одно круговое движение по часовой стрелке. Читая строки «Гору Меру и четыре континента...», вы насыпаете зерно горсткой в центре мандалы. Эта горстка зерна символизирует гору Меру. Далее вы насыпаете горстки зерна, символизирующие континенты, сначала — восточный (в том месте мандалы, где для вас находится восток) и далее по часовой стрелке три остальных континента. (Вы можете
