Нирманакая». И вот вы появляетесь в образе Калачакры, визуализируя его с одной головой и двумя руками. И куда бы вы ни направлялись, чем бы ни занимались, вы в своей повседневной жизни чувствуете себя Калачакрой и испытываете от этого божественную гордость. А когда делаете посвящение, то думаете: «Кто бы ни увидел меня, пусть это событие станет значимым. Да будет установлена между мной и ими кармическая связь, чтобы в будущем, когда я стану Буддой, я мог бы жизнь за жизнью помогать им». С такими чувствами вы идете по пути.
Рекомендуется делать упражнение «тон-лэн» (буквально «принятие-отдача»): вдыхаете в себя страдания всех живых существ — это помогает уменьшению вашего «эго», а выдыхаете добро и хорошие качества, — чтобы помочь всем живым существам.
В завершение практики визуализируете мантру Калачакры в своем сердце, читаете эту или любую другую мантру и затем погружаетесь в сон. Такова практика Калачакры в кратчайшем виде.
В наставлениях Его Святейшества Далай-ламы, данных в эти дни, содержится полное учение буддизма, в сконцентрированном виде. Его Святейшество подчеркнул, что, говоря о буддизме, следует иметь в виду две основные вещи или два раздела, на которые можно подразделить все учение: это поведение и воззрение. Далай-лама пояснил, что буддийское поведение есть поведение, не связанное с причинением вреда другим существам, а под воззрением имеется в виду доктрина о взаимозависимом происхождении.
Существуют два уровня поведения, не причиняющего вред: во-первых, поведение, основанное на установке просто не вредить другим, и во-вторых, поведение, предполагающее мотивацию быть добрым и помогать другим. Относительно поведения первого типа даются наставления на первом и среднем уровнях Ламрима, это первый и средний уровень буддийской практики. Его Святейшество называет первый уровень защитной практикой. Если вы не занимаетесь защитной практикой, то вы не можете противостоять злу, идти против отрицательных поступков. Суть этой практики состоит в том, чтобы охранять тело, речь и ум от того, чтобы наносить вред другим. Ее можно выполнять ежедневно, и нет необходимости в специальной практике в условиях уединения.
Настоящая практика ненанесения вреда (ахимса) состоит не в том, чтобы все время спать, ничего не делая, а в том, чтобы останавливать себя в тот момент, когда собираешься совершить что-нибудь плохое. На первом уровне практики человек задумывается о карме, о том, что дурной поступок, который он собирается совершить, ухудшит его карму, и он останавливает себя.
Чтобы практиковать первый уровень ахимсы, непричинения вреда окружающему, нужно знать воззрение, доктрину о взаимозависимом происхождении, имеющую несколько разных уровней, которые находятся в соответствии с уровнями практики. Нужно проникнуться этим воззрением, чтобы научиться останавливать себя от нанесения вреда себе и миру. Остановить себя в момент совершения чего-то дурного очень трудно, даже невозможно, если нет осознания, что есть причина, в силу которой нельзя этого делать. Вот вам пример: ребенок и ядовитые сладости, о вреде которых он не знает. Прельстившись сладостью, он может, несмотря на запрет, съесть отраву. Взрослый же, понимающий, что эти сладости — на самом деле настоящий яд, без труда остановит себя.
Без наличия правильного воззрения человек рано или поздно съест сладкую отраву. Итак, воззрение о взаимозависимом происхождении на первом уровне — это учение о том, что наши страдания и наше счастье не создаются кем-то извне: Богом, Создателем и т.д. Они зависят от определенных причин, имеют взаимозависимое возникновение в силу конкретных причин и условий. В этом состоит теория кармы. Если определить карму, то можно сказать, что это есть проявление закона причинности на тонком уровне. Что касается грубого уровня проявления закона связи причины и следствия, то с ним имеет дело тибетская медицина: хорошее здоровье есть следствие хорошего питания, а плохое — следствие плохой диеты и т.д. На тонком уровне проявления закона причинности каждое действие откладывает отпечаток в сознании (об этом подробно уже говорилось на наших занятиях, смотрите книгу «К Ясному Свету» и другие мои издания).
Категория отпечатков в сознании, служащих причиной страданий, называется отрицательной кармой: наши действия, наносящие вред окружающему, формируют отрицательную карму. Поступки, приносящие благо, образуют позитивную карму. Если вы знакомы с теорией кармы, то вам известно, что отрицательные поступки, иногда на короткое время приносящие удовлетворение, в масштабе долгого периода времени действуют подобно отравленным сладостям: воровство наносит вред совершившему это преступление человеку в течение многих и многих жизней.
Мы говорили о первом уровне практики — деятельности, не наносящей вреда окружающему и сопровождающейся пониманием закона причинности, кармы. На втором уровне практики человек начинает задумываться не только о карме. Ведь отрицательная карма возникает прежде всего из-за отрицательных аффектов сознания (клеш), являющихся настоящей сансарической болезнью. До тех пор, пока мы живем под воздействием отрицательных аффектов, мы находимся в сансаре. А когда освобождаемся от них, то достигаем нирваны.
Чтобы достигнуть подлинного, высшего состояния ненанесения вреда, нужно избавиться от отрицательных аффектов. Но вам не удастся избавиться от них, если вы не прониклись правильным воззрением. Вы станете пытаться подавлять свой гнев, но чем больше будете пытаться сделать это, тем выше окажется вероятность, что он выйдет из-под контроля. Это подобно воде в трубе: если перекрыть трубу, то она может взорваться; если хотите остановить воду, то нужно останавливать ее там, откуда она берет начало — в источнике.
Если вы желаете достигнуть высшего состояния ненанесения вреда, то следует овладеть учением о Четырех Благородных Истинах, оно специально предназначено для того, чтобы помочь избавиться от аффектов. Первая Благородная Истина есть Истина о вашем состоянии. С безначального времени мы являемся больными существами, находимся в сансаре и болеем болезнью отрицательных аффектов. Будда открыл, что эта сансарическая болезнь имеет свою причину. Вы говорите себе: «Я должен избавиться от болезни», а для того, чтобы выздороветь, нужно обнаружить причину болезни, — если не устраните причину, то не будет и результата.
В некоторых буддийских текстах приводится в качестве примера ядовитое дерево. Его рост невозможно остановить, срезая листья, если же отрубить корни, то естественным образом и листья высохнут. Следовательно, чтобы остановить рост ядовитого дерева, надо прежде всего постараться найти его корень и обрубить его.
Вторая Благородная Истина – об Источнике Страдания, корне сансарического существования, неведении. Третья Благородная Истина – об Истине Прекращения Страдания. Мы обязаны задуматься: «А возможно ли освободиться от страданий? Если освобождение невозможно, то бессмысленно было бы пытаться что-либо делать в этом направлении». Задумавшись над этим, можно осознать, что клеши — это грязь в воде, а воду можно очистить, только применив хорошую технику очистки. Итак, все зависит от того, обладаете ли вы подходящими методами очищения.
Неведение не есть природа нашего сознания, в противном случае мы бы всегда оставались злыми и невежественными, в то время как в действительности мы способны иногда быть очень cocтpaдaтельными и добрыми. А раз неведение не является природой нашего сознания, то у нас есть возможность освободиться от страданий, очистив сознание. И когда вы достигаете понимания Истины о прекращении страдания, то приступаете к Четвертой Благородной Истине — Истине Пути: это ум, обладающий прямым постижением пустоты. Тогда вы располагаете Методом, противоядием, способным обезвредить яд сансарического бытия, вы в состоянии отсечь корни сансарического существования.
Усвоив учение о Четырех Благородных Истинах, приняв его как собственное воззрение, вы окажетесь не только в состоянии подавить отрицательные аффекты, но и сумеете избавиться от них и, изменившись в результате этого, вы станете по-настоящему «не причиняющим вреда», высшим, подлинным существом. Если на первом уровне практики вы не наносите вреда окружающему, то это еще не есть ваше постоянное, стабильное качество. На втором уровне вы достигаете абсолютного состояния ненанесения вреда, и практика терпимости появляется в вашей жизни сама собой, естественным образом.
Вначале, когда мы пытаемся заниматься буддийской практикой терпимости, не обладая соответствующим воззрением, философией, очень трудно ее осуществлять. Но она не так трудна, когда появляется правильное воззрение.
Я даю сейчас лишь краткий комментарий к наставлениям, которые давал вам Его Святейшество в эти