дни. Для меня это несколько новое направление рассмотрения учения — как бы с другой стороны по сравнению с тем подходом, который был представлен в моих лекциях по Ламриму, прочитанных до этого. И я чувствую, что этот ракурс изложения учения является подходящим также для вас.
Третьим уровнем практики непричинения вреда делается акцент не на самих отрицательных аффектах, не на борьбе с ними, а на устранении тех отпечатков, которые остались в вас в результате прошлых дурных деяний.
Первый уровень непричинения вреда — начальный уровень практики по Ламриму, второй уровень — средний, а третий уровень непричинения вреда есть продвинутый уровень практики по Ламриму, когда вы заботитесь уже о счастье не одного человека. У вас есть уже основа в виде начального и среднего уровня, и вы начинаете думать о том, что даже если вы одни избавитесь от сансарического существования, то все остальные живые существа, бывшие когда-то вашими матерями, так заботившимися о вас, будут продолжать страдать в сансаре. Поэтому вы не можете быть по-настоящему счастливым и свободным, пока другие продолжают страдать. К примеру, вы имеете много братьев и сестер, они бедны, несчастливы, а вы один из всей семьи добились успеха, богатства. Но можете ли вы быть по-настоящему счастливым и довольным, видя, как продолжают испытывать лишения ваши братья и сестры? Конечно, это не подлинное счастье. Совсем иное дело, когда все члены вашей семьи здоровы, богаты, счастливы, тогда и вы можете быть по-настоящему довольным и счастливым.
На третьем уровне непричинения вреда и на продвинутом уровне Ламрима вы осознаете, что должны помочь всем страдающим живым существам, ведь они были вам добросердечными матерями. А для того, чтобы помочь им, нужно стать Буддой. Что же мешает стать им? Что препятствует достижению всеведения — ума, познающего все феномены? Это препятствие — отпечатки, которые оставлены в сознании отрицательными аффектами. И на третьем уровне практик делает упор на избавлении от этих отрицательных кармических следов, которые именуются затемнениями, препятствующими достижению всеведения. Эти «затемнения» можно сравнить с запахом от чеснока: чеснок убрали из чашки, а запах — остался. Так же и с отрицательными аффектами.
Вы должны избавиться от «затемнений» на пути к всеведению с помощью соединения метода и мудрости. Методом в данном случае является Бодхичитта, а мудрость – это сознание, постигающее пустоту. Без наличия метода, каковым является Бодхичитта, можно в течение многих эонов, подобно архату, практику хинаяны, медитировать над пустотой и, тем не менее, не суметь освободиться от замутнений на пути к всеведению.
Теперь о сутре. В полном учении сутры не представлен союз метода и мудрости. Занимаясь медитацией согласно сутре, мы занимаемся сначала практикой Бодхичитты и достигаем сильного переживания Бодхичитты и после практикуем осознание пустоты. Это будет взращиванием через метод. И наоборот, осознав пустоту, можно взрастить Бодхичитту. Практика такого рода занимает много времени, однако мы при этом знаем, что длительность времени не имеет значения, нужно практиковать учение жизнь за жизнью. Но, если вы хотите быстрее достигнуть состояния Будды, чтобы как можно скорее помочь страдающим живым существам, то становитесь подходящим «сосудом» для практики тантры.
Тантра — это не просто мантрические звуки «хум», «пхат» или жесты, различные мудры. Что же такое тантра, и в чем разница между сутрой и тантрой? Основа должна быть одна и та же. Если провести аналогию с автомобилями, то и у марки середины века и у супермодели сегодняшнего дня обязательно есть мотор, колеса и другие детали, без которых автомобиль не может быть автомобилем, несмотря на различия технологий.
Если вы не изучаете сутру, считая, что это слишком медленный путь, и выполняете только две-три тантрические техники, то в этом случае вы станете «летать», как у нас говорят, никуда не прилетите.
Разница между сутрой и тантрой не в мудрости сутры и тантры, мудрость в них одна и та же — постижение пустоты. С объективной точки зрения представления о пустоте, содержащиеся в сутре и в тантре, одинаковы. Но с субъективной точки зрения есть разница между тем, как постигается пустота в сутре, и тем, как это происходит в тантре. В сутре пустота постигается грубым сознанием. В тантре же практик активизирует с помощью специальных техник самое тонкое сознание — ясный свет, и оно постигает пустоту. Существует очень большая разница между тем, как постигают пустоту грубое и тонкое сознания. Если говорить об избавлении от отрицательных аффектов, то в практике тантры можно избавиться и от приобретенных и от врожденных отрицательных аффектов, используя тонкое сознание.
В сутре и тантре по-разному действует метод: в Сутре также формируется причина для достижения формного тела Будды, но не создается непосредственная, прямая причина для этого, тогда как в тантрической йоге визуализация себя в образе божества становится прямой причиной для достижения состояния Будды. Йога божества есть не только визуализация, необходимо глубокое понимание пустоты. Кедруб Ринпоче говорит, что без понимания пустоты простая визуализация себя в образе божества является не чем иным, как детским воображением. Йога божеств, основанная на понимании пустоты, становится противоядием от сансары и мощной причиной для достижения состояния Будды. Не забывайте об этом
Как уже говорилось, существуют четыре класса тантр. В отличие от сутры, где проводится различение метода и мудрости, в тантре имеет место союз метода и мудрости. Йога божеств предполагает в одном и том же медитирующем сознании наличие и соединение метода и мудрости. Одной только молитвой нельзя добиться каких-то духовных совершенств; необходимо знать механизм преобразования, тогда появится результат.
В тантрах класса Маха-аннутарайога-тантра есть практика стадии Зарождения и практика стадии Завершения. Практика стадии Зарождения делает человека зрелым для практики стадии Завершения, а последняя преобразует его тело, речь и ум в состояние Будды (состояние тела, речи и ума Будды). Для того, чтобы приступить к такого рода практикам, надо иметь посвящение.
Посвящение — это передача благословения, придание ученику силы, достаточной для того, чтобы он мог начать взращивать себя, сумел приступить к практикам стадии Зарождения и стадии Завершения. Его Святейшество Далай-лама дал вам в эти дни посвящение — семь посвящений по образцу «посвящения ребенка», специально для того, чтобы взрастить вас к практике стадии Зарождения.
Четыре высших посвящения и наивысшее посвящение ваджрного учителя открывают возможность взращивать ученика для практики стадии Завершения. Далай-лама обычно поясняет, что для тибетцев, как правило, дается семь первых посвящений, а когда практика стадии Зарождения становится достаточно сильной, даются четыре высших посвящения для перехода к практике стадии Завершения. Имеется шесть подготовительных практик Калачакра-тантры — это основная практика в Калачакра-тантре, которая уже после получения четырех высших посвящений приводит практика к состоянию Будды. Благодаря этим шести подготовительным практикам йогин зарождает в себе сначала пустотную форму, испытывая в это время великое блаженство, постигающее пустоту. О том, как практиковать пустотную форму и великое блаженство, постигающее пустоту – существуют детальные наставления. Когда вы будете практиковать эти две вещи, Пустотное тело преобразуется в Формное тело Будды, а великое блаженство, постигающее пустоту, — в Истинное тело Будды. Это есть путь, указующий, каким образом наше грязное состояние тела, речи и ума может быть преобразовано в чистое состояние тела, речи и ума Будды — в состояние, являющееся источником счастья всех живых существ. Этот механизм преобразования сохранен в тибетской традиции.
Тот, кто искренне желает достигнуть состояния Будды, должен знать всю систему этого метода. Ошибочно думать, будто какая-то небольшая инструкция, полученная от учителя, поможет вам достигнуть состояния Будды. Если бы это было так, то каждый тибетец стал бы Буддой, а я — в первую очередь, потому что мне очень хочется быстро стать Буддой.
Есть известная опасность в стране, где буддизм только начинает распространяться, — опасность появления ложных учителей. Истинный учитель должен понимать, в чем нуждается ученик, и он не должен идти на поводу у интересов ученика. Ложные учителя, угождая интересам неофитов, которые, например, интересуются шестью йогами Наропы, будут собирать толпы и давать наставления по высоким практикам, не учитывая уровень подготовленности слушателей. Учитель должен знать, в чем действительно испытывают нужду ученики, живущие в данной стране. Будьте осторожнее с учителями. Учитель должен быть сострадательным, из сострадания он может говорить вам иногда неприятные вещи — «ставить вас на
