Третье утверждение: «Осуществите благородную истину о пресечении, но осуществлять нечего» говорит о том, что нет такой плотной нирваны, которая бы существовала истинно. Нирвана – тоже всего лишь название. Нет плотной нирваны, которая делала бы вас счастливыми, то есть нечего осуществлять. Миларепа говорил, что вначале ему казалось, будто существует путь подготовки, путь накопления, первый бхуми, второй бхуми и так далее, но затем он понял, что нет таких плотных путей и бхуми. Это всего лишь названия. Все это полезно, но нет ничего плотного, что можно было бы обрести. Вы не сможете сказать, что наконецто вы это получили. Поэтому не имейте от Дхармы таких ожиданий.
У вас есть неправильное понимание, что объект осуществления на духовном пути подарит вам счастье. В буддизме говорится, что, поскольку все – лишь субъективное представление, ничто снаружи не может подарить вам счастье. Нирвана является полным покоем, потому что это устранение всех беспокоящих факторов.
Когда ваш ум обретает определенное качество, это называется первым бхуми, но нет такого плотного первого бхуми, которого можно достичь. Это просто название. Потом вы получаете еще какие- то качества, и это будет называться вторым бхуми. Не происходит так, что конкретный второй бхуми приходит к вам. Бхуми – как название периода времени. Например, 2010 год: нет плотного 2010 года – это название, происходящее от времени рождения Христа, зависящее от системы летосчисления. В зависимости от этого вы отсчитываете время и говорите о 2010 годе. С одной стороны, 2010 год существует, с другой стороны, не существует истинного 2010 года.
В «Сутре сердца» сказано, что бодхисаттвы, зная, что достигать нечего, освобождаются от омрачений.
Четвертое утверждение Будды гласит: «Медитируйте на благородную истину о пути, но медитировать не на что». Не существует какой- то плотной пустоты. Думать, что существует плотная пустота, – тоже цепляние за истинность. Даже сама пустота пуста от истинного существования, поэтому медитировать не на что. Если вы считаете пустоту существующей истинно, значит лекарство превращается в яд. Медитации на пустоту тоже не существует истинно.
Будда говорил, что «невидение» – это высшее видение. Что это значит? Здесь не говорится, что вы вообще ничего не видите, будто закрываете глаза. Когда, используя абсолютный анализ, вы исследуете, где находится самосущее, плотное, истинно существующее «я» – в вашем теле или где-то снаружи, вы вообще не можете его обнаружить. Тогда вы приходите к выводу, что такого «я» не существует, поскольку вы его не нашли. Поэтому «невидение» – это высшее видение.
Некоторые люди неправильно понимают это утверждение: они говорят, что ничего не существует – и в этом заключается высшее видение. Они интерпретируют слова Будды так: невидение – это высшее видение, поэтому ничего не существует, не нужно ничего видеть, нужно пребывать без концепций. Они считают, что при отсутствии концепций ум освобождается от сансары. Это неправильно. Оставаясь в неконцептуальном состоянии, невозможно освободиться от сансары.
Если бы, просто остановив концептуальные мысли, вы освобождались от сансары, то к этому моменту вы были бы уже свободны. В вашей жизни половину времени вы проводите в неконцептуальном состоянии. Когда вы глубоко спите, у вас нет концепций. Но, проснувшись, вы не достигаете духовных реализаций. Напротив, от слишком долгого сна ум тупеет. Медитация без концепций подобна глубокому сну. Даже если вы будете спать целую неделю, когда встанете, изменений к лучшему не будет.
У людей, которые не умеют медитировать на махамудру, дзогчен, такие же представления: просто нужно сидеть без концепций. Они занимаются такой медитацией по пять, десять лет, и после медитации у них большие глаза, они не различают цвета светофора, все считают ясным светом. Это очень опасно. Вы смотрите на вещи как маленький ребенок и в итоге становитесь еще хуже ребенка. Поймите: достоинство детского ума в том, что в нем не слишком много концептуальных мыслей, но отсутствие знаний – это просто недостаток развития. У вас есть немного знаний, но вы вновь превращаетесь в маленького ребенка, ваши глаза становятся большими, но вы не разбираетесь даже во многих мирских вещах. Если вы не понимаете мирских вещей, как вы сможете помогать живым существам?
1.4. Порядок объяснения четырех благородных истин
Будда сказал: «Вот благородная истина о страдании, вот благородная истина об источнике, вот благородная истина о пресечении, вот благородная истина о пути». Каков смысл той последовательности, в которой изложил это учение Будда? На то, по словам ламы Цонкапы, есть глубокие причины.
Здесь источник страдания является причиной сансары, а страдание является результатом, следствием этой причины. С точки зрения причинно- следственной взаимосвязи сначала нужно объяснять причины. Почему Будда, давая учение о четырех благородных истинах, поступил наоборот: объяснил следствие – благородную истину о страдании, а потом причину – благородную истину об источнике? Есть два объяснения порядка изложения истин: одно краткое, другое расширенное.
Краткое объяснение таково: в том порядке, в котором Будда сначала привел следствие, а потом его причину, содержится особое наставление для практики Дхармы, полезное для того, чтобы открыть наш ум. Именно по этой причине он поменял последовательность изложения всех тем.
В первую очередь важно знать, какой болезнью вы страдаете. Так же в медицине: сначала вас обследуют и ставят диагноз. Да лее уже задаются вопросом о причине этой болезни. Так вы сможете очень быстро найти противоядие, лекарство от болезни.
Далее Дже Цонкапа дает подробное, расширенное объяснение, почему Будда поменял последовательность изложения первой и второй истин. Лама Цонкапа сказал следующее: «Если бы Будда не изложил сначала учение о природе страдания сансары, живые существа продолжали бы пребывать в заблуждении, что сансара – очень приятное место, где можно развлекаться и получать удовольствие». Одна из основных причин, почему мы до сих пор находимся в сансаре, – наша убежденность в том, что в сансаре можно испытать счастье. Это обман. У нас много заблуждений, но первоочередное наше заблуждение состоит в том, что мы страдание принимаем за счастье. В сансаре вообще нет настоящего счастья, а мы полагаем, что оно здесь есть, и продолжаем его искать. Это первая наша ошибка.
Второе наше заблуждение состоит в том, что мы уродство считаем красотой. В сансаре нет ничего красивого, все уродливо. А мы думаем, что это красиво. Возьмем любой привлекательный объект. Если этот объект перестанет умываться по утрам, пять – десять дней он не будет приводить себя в порядок, позволит проявиться своей природе во всей ее красе, то вскоре появится дурной запах изо рта, всякие нечистоты потекут из глаз, ушей. А живот наш – это фабрика по производству мочи и экскрементов. Возьмем любую часть нашего тела: это кость, покрытая мясом, плотью, и сверху все это закрыто кожей. Так что вся наша красота – только в коже. Но если мы возьмем кожу отдельно от всего остального и посмотрим на нее, она тоже уродлива. из-за непонимания всего этого мы считаем, что должны жениться, родить детей и так далее – это становится очередной цепью, приковывающей нас к сансаре. Итак, второе заблуждение: считать уродство красотой.
Третье заблуждение: непостоянное считать постоянным. Еще одно заблуждение: пустое от самобытия считать самосущим. Итак, все эти объекты мы видим именно так: извращенно, искаженно. Сансара видится нам как счастье. Но это лишь видимость – в сансаре нет настоящего счастья. Желанные объекты кажутся нам красивыми, но в действительности они лишены красоты и состоят из тридцати шести нечистых элементов. Если причина такова, то результат будет аналогичным. Если нечто состоит из тридцати шести грязных вещей, как оно может быть прекрасным? Но когда мы видим желанный объект, то забываем, что стало его причиной. из-за этой ложной видимости мы влечемся к объектам своих желаний и продолжаем пребывать в сансаре, нисколько не желая освободиться от нее. В первую очередь мы страдаем оттого, что не можем получить желаемые объекты, состоящие из тридцати шести нечистых элементов.
Возьмем какого- нибудь парня. Парни чаще всего страдают от отсутствия жены или подруги, а
