немножко задумается. «Это правда, – скажет он. – У меня столько денег, но я так и не смог исполнить свои желания. Может, мне стоит попытаться применить на практике буддийскую теорию».
Четвертый аспект истины о пути называется полное отбрасывание (буквально переводится с тибетского как «полностью отбрасывающее», потому что, обретя мудрость, напрямую познающую пустоту, вы можете полностью отбросить омрачения так, чтобы они уже больше к вам не вернулись). Мудрость, познающая пустоту, является полным избавлением от омрачений. Эта мудрость, несомненно, полностью избавит нас от всех наших страданий и источников страдания. Без нее вы не можете полностью отбросить страдания и их источник, потому что мудрость является единственным противоядием. По этой причине стремитесь к развитию такой убежденности: «Я обязательно должен породить в себе мудрость, напрямую постигающую пустоту».
Итак, над первыми восемью аспектами четырех благородных истин – аспектами страдания и источника страдания – вы размышляете для того, чтобы породить отвращение к сансаре. В ходе размышления над этими темами вы понимаете всю ущербность и порочность сансары и у вас порождается отвращение к ней. А когда вы размышляете над другими восемью аспектами – аспектами благородной истины о пресечении и благородной истины о пути, у вас порождается вдохновение, желание обрести мудрость и достичь освобождения. Чем больше вы размышляете над шестнадцатью аспектами четырех благородных истин, тем больше в глубине вашего сердца зарождается искренняя устремленность к освобождению, т. е. перед вами ясно вырисовывается ваша цель. Только тогда тантра может принести вам пользу. Тантра – это кратчайший путь к достижению вашей цели. А в тантре вы преследуете именно эту цель – устранение страдания и источника страдания и осуществление пресечения и пути.
Когда вы много раз получаете наставления о том или ином аспекте четырех благородных истин, с каждым разом они становятся все глубже и вы получаете все больше мудрости. Когда же вы достигнете совершенного понимания этих истин, лишь услышав слова «все производное непостоянно, все рожденное под контролем омрачений обладает природой страдания, пять скандх пусты от истинного существования, поэтому нет ни “я”, ни “моего”», вы не сможете сдержать слез. Не надо думать, что шестнадцать аспектов четырех благородных истин – нечто легкое для понимания и можно тщательно это не изучать. Все буддийское учение включено в эти шестнадцать аспектов.
Какой бы высокой практикой вы ни занимались: тантрой, махамудрой или дзогченом, если вы не постигли сути шестнадцати аспектов четырех благородных истин, вся ваша практика – пустое место. Если заглянуть в сутры, в них Будда говорит о том, что в своих предыдущих жизнях он практиковал шестнадцать аспектов четырех благородных истин, двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, и именно это открыло его ум, за счет этих учений он достиг реализации. Другие ученики тоже достигли реализации благодаря этим учениям.
Это учение важнее, чем учение тантры. Не медитируя на шестнадцать аспектов четырех благородных истин, только за счет практики тантры невозможно достичь никаких реализаций. С другой стороны, постигнув четыре благородные истины, их шестнадцать аспектов, даже без практики тантры вы можете освободиться от сансары. Ведь практики Хинаяны не практикуют тантру, но достигают освобождения. Но если вы соедините эти практики вместе, для вас это будет лучший путь.
Если на основе шестнадцати аспектов четырех благородных истин заниматься медитацией о бодхичитте, то практикующий может достичь Пробуждения.
Итак, мудрость, познающая пустоту, – это одно крыло, а другое крыло – бодхичитта. Если у вас будут эти два крыла, вы перелетите через океан сансары и достигнете состояния будды. В буддизме есть два средства освобождения от сансары и достижения Пробуждения: с одной стороны, мудрость, познающая пустоту, а с другой – бодхичитта. Очень важно обрести и то и другое. А основой буддийской практики служит отречение, которое порождается с помощью учения о четырех благородных истинах. Вот эти три основы пути – отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, – являются сутью всего учения Будды. Стремитесь обрести эти три основы пути.
1.6. Определение сансары
Что такое сансара? Разные мастера по- разному трактуют это понятие. Кункьен Джамьян Шепа говорил следующее: сансара – это пять скандх, рожденных под властью омрачений. Кхедруб Тенпа Даргье – величайший философ и основной комментатор философских текстов, относящихся к монастырю Сэра Мэ, – давал такое определение сансары: поток, или континуум, пяти скандх, перерождающихся под властью омрачений. До тех пор пока продолжается поток омрачений и неведения, продолжается и сансара. Сансара прекращается, когда прекращается этот континуум, и, как говорил лама Цонкапа, ум освобождается от оков загрязненной кармы и омрачений. Здесь утверждается, что сансара – это именно оковы омрачений.
В диспутах возникает такой Вопрос: головная боль – это сансара или нет? Существуют различные точки зрения, но моя точка зрения такова: головная боль – тоже сансара. Головная боль – это ощущение, она относится к скандхе ощущений. Это результат источника страданий. Если вы принимаете лекарство, головная боль проходит. Отбрасываете ли вы сансару в этом случае? Нет, это не означает, что вы избавились от сансары, вы избавились лишь от маленькой ее части.
Логика здесь такая же, как в следующем примере. Чашка – это феномен? Да. Феномен постоянен? Да. Когда вы разбиваете чашку, вы разбиваете феномен? Вы должны ответить так: чашка – это феномен, но когда вы разбиваете чашку, вы не разбиваете феномен в целом. Головная боль – это не вся сансара, а лишь ее часть (так же, как чашка – это один из феноменов, но не феномен в целом). Тем не менее, можно говорить о том, что головная боль – сансара, так же, как мы утверждаем, что чашка – феномен.
Когда вы защищаете этот момент, вы знаете, что сансара – это нечто, являющееся объектом благородной истины о страдании и благородной истины об источнике. В некоторых монастырях отстаивают точку зрения, что чашка – тоже сансара. Но это уже слишком.
Некоторые философы считают, что, например, этот дом, стол – тоже сансара. Все внешние объекты являются совокупностью формы, соответственно, внешний мир также является объектом благородной истины о страдании. Он возникает из источника страдания. Когда существа под контролем омрачений рождаются во внешнем мире, возникающем из источника страдания, им всегда сопутствует природа страдания. Поэтому весь внешний мир, вы сами, а также окружающие вас существа являются объектами благородной истины о страдании. Солнце, Луна, все галактики, а также все, что мы испытываем, переживаем, относятся к благородной истине о страдании.
Но Кункьен Джамьян Шепа и Кхедруб Тенпа Даргье не признавали, что внешние объекты – сансара. Место, где мы вращаемся в сансаре, – не сама сансара, потому что сансара – это наши пять скандх, перерождающихся под властью омрачений. Место, где мы сейчас находимся, это место сансары, но не сама сансара. Поэтому сансара и источник страдания – три альтернативы. Если нечто является источником страдания – это определенно сансара. Но если нечто – сансара, это не обязательно также является источником страдания. Например, ваша скандха тела – сансара, но не источник страдания.
Вопрос из зала:Палец человека и человек – это противоречие, правильно?
Геше-ла: Да.
Вопрос из зала:Хотя палец – это часть основы для обозначения «человек», мы не называем его человеком. Почему же часть основы для обозначения «сансара» (одну из скандх) мы называем сансарой?
Геше-ла: Поток пяти загрязненных совокупностей под контролем омрачений, то есть поток каждой (любой) из них, называется сансарой. Само наше тело – это сансара. Но если вы думаете, что вам достаточно отбросить ваше тело, чтобы освободиться от сансары, то вы ошибаетесь, потому что сансара – это не только тело. Это совокупность тела и ума, находящаяся под контролем омрачений.
Кстати, соотношение между объектом благородной истины о страдании и сансарой – тоже три
