например: 'Роль Иванушки-дурачка исполняет его Тень'.
Всё было бы здорово, только зрителей в театр теней всё меньше ходит.
Собрались снова тени на теневое собрание. Стали думать, в чём дело. Выступила тень, которая царей играла, и говорит:
– Это всё потому, что у нас ещё свет тут и там остался. Надо нам стать самым загадочным из всех театров. Выключим весь свет вообще. Вот это будет по-настоящему современно и оригинально!…
– Верно! – закричали остальные тени. – Народ валом повалит!…
Выключили они свет во всём театре. Артисты пожали плечами, сложили кукол в ящики и разошлись по домам. А театр стоит с тех пор, полный огромного количества великих теней, которые всё ждут, когда к ним пойдут толпы восторженных почитателей. Да только нет никогошеньки.
Вера и суеверия
Атеизм любит отождествлять веру с сонмом суеверий. Смысла в этом нет никакого, потому что вера в Высшее как раз и противостоит всякому суеверию, то есть вере в любую чуть выпирающую кочку, встреченную на пути. Впрочем, суеверно воинственному атеизму для нападения на своего главного врага смысл и не нужен.
Вера ищет ясности – и добивается её в той степени, в которой это ей под силу. Тайна, с которой имеет дело вера, непостижима до конца не за счёт мутности или затемнённости, а просто потому, что она простирается гораздо дальше, чем может проникнуть наш взгляд. Светлые силы опираются на веру, а значит на искренность и честность, на ясность и свободу мышления.
Вера, как и любовь, – это свободный выбор. Даже если вера вырастает из традиции, она состоятельна лишь как внутреннее чувство, а не как подчинение чужому мнению.
У суеверий совершенно другая почва. Для их расцвета нужна нехватка света, нужны смутность, недоговорённость, усложнённость и расщеплённость смыслов, или, наоборот, недодуманность. Всё это близко к тому, на что опираются тёмные силы. Даже если за суеверием стоит действительно содержательная тайна, добраться до неё нелегко. Но чаще в основе суеверия лежит лишь случайный осколок тайны. Или тайна мнимая, ничего не значащая. Или вовсе пустота.
Одной из задач полноценного религиозного учения и соответствующей церковной практики является очищение веры от суеверий. Освобождение смысла таинств от слепого обрядоверия. Прояснение духовной сути религии, скрытой под наслоениями, которые связаны с нехваткой веры, да и с обычной человеческой глупостью.
Точно так же и сам человек может стараться освободить своё чувство веры от всяких суеверных наслоений. И от тех, что возникли в его собственной душе, и от тех, от которых не успела избавиться церковь. Это важно не только для него самого, но и для соборного развития церкви, в которую он входит.
Без отважной преодолевающей личности никакое развитие невозможно. Даже физическое. Духовное – тем более.
Освобождение веры от суеверий, происходящее по мере духовного развития, совершается скорее изнутри, чем снаружи. Не всегда возможна уверенная классификация: вот это вера, а вот это суеверие. Более того, на ранних этапах развития души суеверие может играть вполне благотворную роль (если, конечно, за ним не прячется тёмный манипулятор). Искреннее отношение к суеверию, искреннее переживание его смутной поэзии, его расплывчатого намёка на тайну может сопровождать человека в поисках смысла, в предчувствиях встречи с Высшим. Может быть, какие-то представления, которые мы вчера пытались примерить к Высшему и к окружающей его тайне, завтра мы оставим позади – как суеверия, из которых мы выросли, – чтобы сделать новый шаг туда, куда мы стремимся.
Источники помощи
В этой главе пришлось больше говорить о тёмных силах, чем о светлых (которым, впрочем, посвящена вся эта книга). Но хочется ещё раз повторить: темнота что-то значит только как помеха. Помеха взгляду, пониманию, развитию души и духа. Только когда мы смиряемся с этой помехой и уступаем тёмным силам частицу своей воли, своего духовного выбора, они получают возможность сосуществовать с нами, участвовать в нашей жизни и отвоёвывать в свою пользу ещё одну порцию наших устремлений.
К сожалению, такие уступки мы совершаем слишком часто. А когда спохватываемся и хотим вернуть ситуацию вспять, оказывается, что это не так-то просто. Оказывается, что у крючков есть зазубрины, которые не позволяют легко выдернуть их обратно. Это знает любой рыболов, но совсем другое дело обнаружить себя в роли рыбы. И если нам не удаётся соскочить с крючка самим, остаётся искать помощи. Искать поддержку в той реальности, которая значительна и сама по себе, и как опора в противодействии тёмным силам.
То, что мы здесь обозначаем одним словом 'Высшее', для реального чувства веры является особым большим миром, где немало разных средств такого противодействия.
Мы вправе надеяться, что пути получения помощи обозначит нам то религиозное учение, которое задаёт основную нашу ориентацию. Даже если в этом учении нет раздела под названием 'Скорая помощь', оно должно помочь нам осмыслением нашего духовного пути, нашего выбора между светлым и тёмным.
Помочь – да. Но всего лишь помочь. Сам путь, сам выбор – всё равно за тобой.
Источником помощи служит и церковь. В этом, наверное, заключено одно из существенных её назначений: объединять не только опыт движения к Высшему, но и опыт противостояния тёмным силам – в интересах всех и каждого.
Речь прежде всего не о ритуалах, а о духовном опыте церкви. Ритуальная сторона тут интересная лишь как следствие такого опыта.
Для нас могут оказаться доступными и многие другие источники помощи, связанные именно с нашими обстоятельствами жизни. Поможет человек, которому мы доверяем. Или тот, на кого указала нам интуиция: вот кто может подсказать противоядие. Поможет смена образа жизни. Помогут духовные или аскетические упражнения. Поможет молитва…
Молитва – особое русло обращения за помощью. О ней мы ещё поговорим в следующей главе. Вместе с тем это и принципиально важное понятие. Смысл его в том, что помощи не всегда удаётся
