Винсент (указ. соч.) говорит, что в греческом языке существительное harpagma часто встречается с глаголом egeisthai («почитал», ст. 6) в значении «жадно ухватиться». Лайтфут предлагает значение «придавать значение, ценить»; «награда, которую нельзя упустить».
Ср.: Ин. 5:18, где Иисус представлен «сделавшим Себя равным Богу». Словарный состав почти идентичен, за исключением того, что в Евангелии от Иоанна «равный» — это прилагательное мужского рода, isos, т. е. «равный человек», тогда как в Послании к Филиппийцам это прилагательное среднего рода во множественном числе, isa, т. е. выражающее «более законный вид… равенство двух сил, двух функций» (Колланж).
Писание учит о «первенстве» Отца в Святой Троице: Еф. 1:3: Он Бог и Отец Иисуса; Ин. 20:17: Он «Бог мой» для воскресшего Господа Иисуса; Мк. 13:32 обозначает растущий масштаб существования: «никто… ни Ангелы… ни Сын…», т. е. незнание этого было не только земным ограничением, а реальностью в Святой Троице; ср.: 1 Кор. 15:28 и т. д. Даже без предположения, что Флп. 2:6 и сл. ст. основывается на учении Павла о первом и втором Адаме, Адам из Быт. 3 может быть использован здесь в качестве иллюстрации. Он тоже, по–своему, был сыном, образом и славой Божьей (Лк. 3:38; Быт. 1:26; 1 Кор. 11:7); но, поддавшись искушению, он использовал свое привилегированное положение как основу для самовозвышения; будучи образом Божьим, он, как грабитель, ухватился за шанс «быть как боги» (Быт. 3:5) — и, ухватившись, умер. Христос, напротив, отказался приобретать для Себя; Он предпочел смерть, чтобы мы могли жить.
Это всего лишь попытка обобщить полезную дискуссию Колланжа (указ. соч.). Она вполне согласуется с откровением воплощенного Господа, Который явно обладал всей властью и могуществом, но проявлял Свою силу только в подчинении воле Отца, например: Ин. 11:42. Иисус являет Свое всевластие для воскрешения умершего как ответ на Его молитву Отцу. Это также хорошо согласуется с окончательным дарованием Отцом всеми признанного Господства Сыну в ответ на совершенное Его послушание (Флп. 2:9—11). Мы можем вспомнить здесь земные искушения Господа (Мф. 4:1 —11): использовать силу для самовозвышения (ст. 3), показать Свое могущество для самопрославления (ст. 6) и достичь власти не путем подчинения Отцу, а иным способом (ст. 8 и далее).
Комментаторы много внимания уделяют анализу этих неотразимых стихов. См. особенно: Колланж, с. 83–86, и Мартин Carmen Christi, с. 22–41.
Hyparchein. Причастие (ta hyparchonta) часто означает «имение, владения» (напр. Мф. 19:21; 1 Кор. 13:3), и это указывает на то, что сам глагол не означает просто «быть» в чистом виде, а «быть (обладая чем–либо)». Хотя часто он используется и в умаленном значении «быть» (напр. Лк. 8:41; 23:50; 1 Кор. 11:18), однако имеется много примеров его особого значения: напр. Лк. 16:14; Деян. 3:2; 5:4; 7:55; см. особенно: Деян. 16:3, 20, 37; 17:24; кроме того, Рим. 4:19; 1 Кор. 11:7; Гал. 1:14; 2:14; Флп. 3:20.
Глагол «уничижить», кепод, в форме существительного kenosis (не встречается в Новом Завете) дал название появившейся в XIX веке теории неверного понимания воплощения, согласно которой «при Воплощении Иисус избавился от «относительных» атрибутов божественности — всеведения, вездесущности и всемогущества, но удержал «существенные» свойства святости, любви и праведности» (Колланж, с. 102). В своем самом худшем варианте теория утверждала, что Иисус стал не более чем евреем I века; в лучшем, кенотическая теология — серьезная попытка обосновать реальность человеческой природы Господа Иисуса. Борьба с безграничностью учения воплощения продолжается, о чем свидетельствуют недавние публикации книг Миф воплощенного Бога, ред. Дж. Хик (SCM Пресс, 1977) (The Myth of God Incarnate, edited by J. Hick (SCM Press, 1977) и Истина воплощенного Бога, ред. Майкл Грин (Ходдер, 1977) (The Truth of God Incarnate, edited by Michael Green (Hodder, 1977); но особенно см.: И. Л. Маскалл «Теология и Евангелие Христа» (Дартон, Лонгман и Тодд, 1977) (E.L. Mascall, Theology and the Gospel of Christ (Darton, Longman and Todd, 1977) и Дж. З. Д. Андерсон Тайна воплощения (Ходдер, 1978) (J.N.D. Anderson, The Mystery of the Incarnation (Hodder, 1978).
Kenos: Рим. 4:14; 1 Кор. 1:17; 9:15; 2 Кор. 9:3.
Кальвин, указ. соч.; Д. Г. Доу, «Свежий взгляд на кенотические христологии», Скоттиш Джорнел ов Теолоджи 15 (1962), с. 337–349 (D.G. Dawe, «Б Fresh Look at Kenotic Christologies», Scottish Journal of Theology 15 (1962), pp.337–349); Колланж, с. 101 и далее.
