Что представляет собою различение самосущей природы? Это (129) означает различать самосущую природу всего сущего и отстаивать её, [заявляя:] «Это — именно так и не иначе», исходя из различающих воззрений тиртхьев.
Что представляет собою различение причины? Это означает разделять существование и не- существование исходя из причин и условий, измышляя [некие] признаки причины. Таково различение причины.
Что представляет собою различение воззрений? Это означает привязываться к ложным различающим воззрениям тиртхьев на существование и не-существование, единость и инакость, двойственность и не- двойственность.
Что представляет собою различение связи? Под этим подразумевается [следование] учениям, различающим связь «я» и всего к нему относящегося.
Что представляет собою различение рождения? Это означает привязанность к рождённости существ, обусловленной [представлениями о] существовании и не-существовании.
Что представляет собою различение не-рождения? Это означает [полагать, будто] все существа, будучи ранее не-рождёнными, возникают из не-бытия благодаря неким условиям, беспричинно обретая тела-формы.
Что представляет собою различение взаимозависимости? Это подобно [различению] причинной взаимозависимости золота и нити, [из него изготовленной].
Что представляет собою различение зависимости и освобождения? Это подобно привязанности к оковам в силу скованности ими, как в случае с человеком, связавшим себя петлёю, узлом завязанной, а [потом] освобождающимся.
Подобны сему, Махамати, [всевозможные] учения, [посвящённые] различению разнообразных признаков самосущей природы, к коим воображаемым признакам привязываются все невежественные простые люди. Объятые привязанностью к взаимозависимым [представлениям о] существовании и не- существовании, Махамати, они привязываются к многообразным [проявлениям] воображаемого самосуществования. [И] подобно тому как объятые майей предаются многообразным видениям, так невеждам грезится иная майя, порождаемая рассудком. (130) Майя же, Махамати, и многообразие [воображаемых объектов] ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга. Будь они отличны друг от друга, майя не могла бы служить причиной [возникновения] многообразия [проявлений]. Будь же майя не-отличной от многообразия [проявлений], не было бы никакого различия между ними, но поскольку различие зримо, майя и многообразие [проявлений] ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга. В силу этого, Махамати, тебе и иным бодхисаттвам-махасаттвам не следует вверять себя майе, а также существованию и не-существованию.
Об этом было сказано [гатхами]:
182. Ум и чувственное восприятие взаимосвязаны, [а обыденное] знание возникает из суждений;
в превосходном же состояньи безoбразности является мудрость-праджня.
183. Самобытие воображаемое представляется существующим, зависимое же не существует.
Воображаемое ошибочно воспринимается, зависимое же — незримо. [458]
184. Как майя не наделяет реальностью многочисленные порождаемые ею тела,
так и образы, измышлено воспринимаемые, не обладает реальностью.
185. Вредоносные ограничивающие образы являются порождениями ума.
Невеждами воображаемые, они различаются в силу взаимозависимости.
186. Воображённое так бытие и есть взаимозависимое.
(131) [Ибо] воображённое множество форм различимо именно в силу зависимости.
187. Существуют [лишь две причинности]
третьей причинности не существует.[459]
Воображённую именуют сокрытою. Её отсечением обретается обитель мудрых.
188. Яко для йогинов единое предстаёт множеством сущностей
при не-существовании множественности, так обстоит и с воображённым.
189. Как слабовидящим множество [тел] видится [смутным единым] телом,
[хотя] марево [оное] — ни тело, ни не-тело, так и зависимое — для не-пробуждённых.
190. Однако, как очищается золото, как очищаются воды от мути,
а небо — от облаков, так очищается и восприятие.
191. Воображённого не существует, зависимое — существует.
Привнесения же и отвержения устраняются [самим] различающим.
192. Будь воображённое не-бытие зависимым,
то, поистине, существовало бы бытие без бытия и не-бытие порождалось бы бытием.
193. Благодаря воображённому обнаруживается зависимое.
Взаимозависимость образа и имени порождается воображённым.
194. [Коль] беспредельное и при этом незавершённое воображённое не служит истоком иного,
(132) выявляется неомрачённое состояние высшей реальности.
195. Существует
выявленная же внутренне Таковость не подлежит разделению.
196. Истина может постигнута быть [познанием] пяти дхарм и трёх свабхав.
Сосредоточиваясь на этом, за пределы Таковости йогин не выходит.
197. Образ взаимозависим. Имя ему — придаётся,
однако же сам воображаемый образ взаимозависимо возникает.
198. При этом исследованием рассудком не выявляется
ни зависимого, ни воображённого [бытия].
Совершенного же бытия не существует [как различаемого], как же его различить рассудком?
199. Существует совершенное бытие, лишённое бытия и не-бытия.
В лишённом же бытия ли, не-бытия, откуда взяться двум этим свабхавам?
200. В воображаемом самобытии укореняются две эти свабхавы.
Воображаемое представляется разнообразием, в высшем же состоянии оно очищается.
201. В воображаемом являются всевозможные множества, различаемые в силу зависимостей.
Полагающий это иначе следует воззрениям тиртхьев.
202. Восприятием воображённого и воображаемых форм порождается [его] причина.
(133) Избавлением же от различения двойственности
возможно постичь [бытие] совершенное.
Далее Махамати молвил:
— Наставь меня, Благодатный, об особенностях выявления внутреннего благородного знания и о единой колеснице, дабы я и другие бодхисаттвы-махасаттвы, став сведущи в сём, могли независимо от кого-либо следовать учениям будд.
Благодатный ответствовал:
— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. Я поведаю тебе.
— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.
И Благодатный поведал ему:
— Согласно благотворному учению, свободному от различений, Махамати, бодхисаттве-махасаттве надлежит уединиться в укромном месте и независимо от других усердно предаваться углублённому внутреннему совершенствованию, отстраняясь от различающих представлений и следуя всё выше и выше
