Безупречно постигшие эту триаду освобождаются от ложных воззрений.
840. Зримое и [тотчас же] исчезающее,
подобно непрерывно [мерцающей] молнии в прорехе дома, —
таково превращенье всех дхарм. Не следует его полагать таким,
каким невеждам оно представляется.
841. Невежд уму омрачённому нирвана видится прекращением бытия.
Благородные же, воспринимающие истинную реальность, обретают подлинное [её] постижение.
842. Лишённым рожденья и разрушенья, свободным от бытия и не-бытия,
избавленным от признаков и ими означенного надлежит осознать превращение.
842. Избавленным от толкований тиртхьев, свободным от форм и имён,
являющим средоточие выявления «я» внутреннего —
таким надлежит осознать превращение.
844. Поистине, приобщение к омраченьям богов и обитателей ада
виджняною созидается, но не существует в
845. Надлежит осознать: рождённые лоном, рождённые из яйца,
и прочие многие формы существ являются из промежуточного бытия, следуя [своими] путями.
846. [Представление] о неомрачённом [восприятии] отсутствия объектов,
достигаемом устранением умозаключений,
(371) суть суесловное воззрение тиртхьев, следовать коему разумный не должен.
847. Вначале необходимо определиться с «я», [для чего] следует отстраниться от привязанности.
Отстраняющийся от неопределённого отстраняется от ребёнка бесплодной женщины.
848. Я вижу существ божественным [оком] мудрости, лишённым плоти.
Всех воплощённых, имеющих форму [вижу] свободными от скандх и самскар.
849. [Существа] воспринимаются [мною] как омрачённые либо достигшие просветления,
освобождённые либо же не-освобождённые,
как чистые, самскары превзошедшие, либо же самскарами объятые.
850. Обладая телом, непостижимым для рассуждающих и объединяющим пути [всех существ],
я, как ни один из них, превзошёл [всё] человеческое.
851. — «Я»-самости не существует, ум же рождается. Откуда и как он возникает?
Разве не сказано [было], что он возникает подобно реке, светильнику или семени?
852. Буде виджняна не возникает, не существует неведенья и остального.
Но коль в не-бытии не существует виджняны, откуда берётся поток существований?
853. — Три периода времени, отсутствие времени и пятое, невыразимое,
вeдомое пробуждённым и [лишь] упоминаемое рассуждающими.
(372) 854. Знание, недоступное самскарам, служит причиною их [появления].
Воспринятое посредством самскар именуется знанием самскар.
855. [Всё,] полагаемое существующим, [лишь] обусловлено, но не имеет причины,
тогда как у не-существующего нет его сотворившего и оно недоступно знаковому описанию.
856. — Ветер, поистине, раздувает пламя, однако он лишь поддерживает его, не порождая,
и, раздутое им, оно угасает. [Но] как же тогда сущности возникают?
857. О сотворённом и не-сотворённом сказано как о лишённом привязанностей.
Как же невеждами различается пламя, [привязанности] их подпитывающее?
858. Питаемое силами взаимозависимости является пламя [страстей] человеческих,
оттого представляется подобным пламени. [Но] в силу чего же [сами] сущности возникают?
859. — Собрания скандх и аятан накоплены мыслью и прочим.
Не-«я» же, подобно [скаредному] богачу, вместе с умом постоянно наслаждается ими.
860. Эта пара, подобно солнцу, свободна от следствия и причины.
Пламя их не подпитывает, чего рассуждающие не постигают.
861. Ум, чувствующие существа и нирвана кристально чисты изначально и ныне
и неразделимы, небу подобно, [однако же] с безначальных времён осквернены омрачениями.
(373) 862. Приверженные воззрениям тиртхьев, учениям Хастишайи и прочих
закуклены в виджняну мышления [и полагают, будто] огонь и ему подобное очищает.
863. Однако зрящие [всё] таким, как оно есть, видят разрушенными [все] страданий источники
и, покинув пучину сравнений и сопоставлений, достигают обители благородных.
864. Разделяя знание и познавшего и оттого воображая себе инакость,
глупцы не осознают [своих заблуждений] и рассуждают о не подлежащем описанью словами.
865. Знание расуждающих подобно сандаловому барабану,
невеждами изготовленному из чего-то по виду сходного со столетником или сандалом.
866. К принятию пищи следует приступать чистым: очистивши рот от всех загрязнений
и удалив частицы пищи, в чаше оставшиеся от предыдущего принятия пищи.
867. Размышляющий плодотворно над этим учением и следующий ему
постигнет высшую йогу успокоения и обретёт неомрачённое восприятие.
Демонов не страшась, он достигнет высшей из целей,
и ему надлежит [сияньем своим] озарить Путь Дхармы.
868. Однако и омрачённый неведеньем, обусловленным сужденьями ложными
о бытии и не-бытии, и пребывающий в сетях кажимостей,
отстранившись от страсти, привязанности и гнева, будет очищен
и посвящён дланями будд [в бодхисаттвы].
869. Одни тиртхьи введены в заблуждение [суждением о] причине,
[умы] других волнуемы обусловленностью,
(374) третьи истину беспричинности отвергают, благородными признаваемую.
870. Существует созревание и преображение мышления и различения.
Мышление порождено Алаей, различение же — мышлением.
871. В Алае, подобные волнам, возникают все [движенья] ума.
Из васан же всех, причинами служащих, условия возникают.
872. Скопления разрушающихся ежемгновенно не связанных [друг с другом]
последовательностей вещей суть сам ум.
Проявления форм и признаков — порожденье виджнян мысли, зрения и прочих.
873. Связанные [меж собой] омрачениями, [накопленными] с безначальных времён,
порождённые васанами объекты
уму, ограниченному воззреньями тиртхов, внешними представляются.
874. В силу сего и [многого] прочего возникает воспринятое.
С возникновеньем же [неких] воззрений и представлений — возникает сансара.
875. Сущности сходны с маей и сном, подобны граду гандхарвов,
видeнью, луны отражению в водах… Их надлежит осознавать
как проявление самостного различения.
876. Благодаря обращению восприятия выявляются Таковость и достоверное знание,
доступное его воспринявшему,
[при сём достигаются также] Майо[пама],
877. Вступленьем на
совершенное знанье-
