[Если] восьми [виджнянам], подобным мгновенно возникающим в одном месте [искрам],
не за что ухватиться,
734. [то,] буде форма не проявляется, органы восприятия не способны что-либо воспринять.
Оттого Благодатный и наставляет о сиюминутности органов восприятия и остального.
735. Как же без обнаружения формы возникает виджняна?
Как не возникшее знание способно вызвать возникновенье сансары?
736. — О разрушении сразу после рождения будды не наставляют.
Не существует и непрерывности [бытия] сущностей, порождаемых различением.
737. Органы чувств и мир, воспринимаемый ими, значим лишь для глупцов,
но не для мудрость постигших.
Невежда цепляется за слова, благородный же — смысл постигает.
738. Шестёрку [виджнян] не следует полагать лишённой привязанности к [чему-либо]
либо же обладающей таковою.
Благородные, избавлены будучи от заблуждений по поводу существования,
повествуют иносказательно.
739. Рассуждающие, устрашённые вечносущестью и разрушением, лишены [чистого] знания.
(357) Невежды не постигают различия меж составным, не-составным и самостью.
740. — Существует привязанность к единости, а также к инакости.
[Представление] о единости и инакости возникают в уме вместе с мышлением и прочим.
741. Буде привязанность установлена, а ум и к нему относящееся определено,
как же при этом, исходя из привязанности, может распознаваться единость?
742. — Привязанность к бытию и обладанием [чем-либо],
а также кармой, рожденьем, деяньем и прочим
утверждаются, подобные пламени, сужденья о сходном-не-сходном.
743. Как в пылающем пламени одновременно присутствуют горение и горящее,
так обстоит и с привязанностью «я» к существованию.
Отчего же не постигают сего рассуждающие?
744. Исходя из рожденьи и не-рожденьи [лишь сам себя] неизменно ум озаряет.
Отчего ж рассуждающие, самость свою отстаивая, довод сей не приемлют?
745. Глупцы-рассуждающие, Учение не постигая, в дебрях виджнян блуждают,
в своих толкованиях самости в крайность впадая то в одну, то в другую.
746. Постигаемая внутренним выявлением самость чиста и не-омрачённа.
Се — Татхагат Лоно, непостижимое для рассуждающих.
747. Постигший особенности привязанности и привязавшегося
обретает, исходя из ясного виденья скандх, [неомрачённое] знанье основы [Учения].
(358) 748. Алая, описываемая в учениях тиртхьев, где [якобы] пребывает Лоно
связана с «я»-самостью, но не с упомянутыми [выше] дхармами.
749. Ясностью различения этого достигаются полное освобождение, ви'денье истины
и очищение от страстей, связанных с восприятием сущностей.
750. Ум, изначально чистый, являет собою сияющее Лоно Татхагат,
избавленное от [представлений] о пределе и беспредельности,
[связанных] с привязанностью к существованию.
751. — Подобной сиянью дивному злата и собственно злату, в песке [погребённому],
предстаёт Алая, скандхами от существа сокрытая.
752. Будда — не личность, не скандхи, он — знание, страданий не порождающее.
Ясно воспринимая его и неизменно спокойный я принимаю прибежище.
753. Об уме, изначально чистом, но омрачённом страстями низкими,
суждениями и прочим, связанном с самостью, повествует Лучший из Наставляющих.
754. Ум изначально чист, однако мышлением и прочим многим,
а также — в силу деяний, накопленных из-за этого, тем и другим омрачён.
755. [Однако же] загрязнённое безначальными порождениями и омрачений источниками
(359) [изначально] чистое «я» подлежит очищению, ткани подобно.
756. Как ткань, очищенная от загрязнений, либо же злато,
избавленное от нечистот, на нём налипших,
не разрушаются, но пребывают [такими, как есть], то же — с «я»-самостью,
свободной от омрачений.
757. Как сладость мелодий несведущим видится в лютне, звучащей раковине
или литаврах, такою же [им представляется] самость, [сокрытая] в скандхах.
758. Как жемчуг в водах иль драгоценный камень в земных глубинах,
незримые, но существующие, такова же и самость, [сокрытая] в скандхах.
759. Как неразделимыми не восприемлет несведущий разделённые ум, к уму относящееся
и свойства скандх, так же [он не способен воспринять и] самость, [сокрытую] в скандхах
760. Как для беременной женщины лоно её невидимо, хотя оно существует,
так самость, [сокрытая] в скандхах, незрима для неискушённых.
761. Как сущность травы целебной либо [стихия] огня в горении
незрима для неискушённых, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.
762. Как пустотности и непостоянства всех сущностей не видят непробуждённые,
хотя те существуют, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.
763. Не существуй «я»-самости, не было бы ни уровней [совершенствования],
ни самообладанья-ващиты,
ни беспредельного осознания, ни возвышающего посвящения, ни высшего из самадхи.
(360) 764. Буде же отрицающий существование [«я»], приидя, заявит:
«Коль оно существует, покажи [мне] его»,
мудрый ответит ему: «Покажи мне своё различение».
765. Не должно общаться с рассуждающими о бессамостности
и отвергшими предписания бхикшу,
[ибо] воззрения их, основанные на двойственности
существованья-не-существованья, вредят Учению пробуждённых.
766. Свободное от омрачений тиртхов, оно истребляет нещадным пламенем дебри отсутствия «я»,
сияя, подобно огню конца юги, учение это о [неомрачённой] «я»-самости
767. Патока, сладкий тростник или сахар, либо же скисшее молоко,
кунжутное масло иль масло очищенное и так далее
имеют свой собственный вкус, неведомый тем, кто их не испробовал..
768. Мышленьем воспринимаемое как пятеричное скопление скандх,
«я» для несведущих незримо, однако же сведущие, узревши его, освобождаются.
769. Воистину, ум не познаётся сравненьями иль уподобленьями, [предлагаемыми] сведущими,
поскольку сущность его опосредовано не познаётся.
770. Дхармы множественны и разнообразны, [в силу чего] ум не воспринимается как единый.
Рассуждающие заблуждаются, полагая его беспричинным и лишённым действия.
771. Йогин, ум созерцающий, не зрит в нём никакого ума,
видя возникновенье зримого мира. Так откуда же взяться рождению зримого мира?
(361) 772. Я, из
и проповедую Дхарму чувствующим существам, ведя их к нирване.
773. Это древний путь. Я и ставшие Татхагатами
