Принципом Света, ведущим постоянную войну с Принципом Тьмы и попеременно одерживающим в ней победу и терпящим поражение. Это самая таинственная часть посвящения в учение древних Мистерий, которая представляет неизменный интерес для всех масонов, оплакивающих гибель Великого Мастера Хир-Ома. Геродот набрасывает на эти события пелену величественной тайны и полного молчания. Говоря о храме Минервы, или Исиды, именуемой Матерью Бога Солнца, чьи Мистерии в Саисе называли
Это описание неизменно напоминает нам о гробнице Мастера Хир-Ома, его гибели и восстании из мертвых, также символизирующем возрождение жизни вообще, равно как и о Медном море Иерусалимского Храма. Геродот добавляет: «Я накладываю на свои уста печать совершенного молчания обо всем, что относится к этим Мистериям, с большинством которых я знаком. Столь же немного я могу поведать о посвящении в таинства Цереры, именуемые греками Фесмофориями. То же, что я все-таки расскажу, не нарушит закон моего высшего почтения к этой вере».
Афинагор приводит этот отрывок для того, чтобы доказать, что египтяне показывали посвященным в их таинства не только статую, но и саму гробницу Осириса и разыгрывали для них трагические обстоятельства гибели бога; также он добавляет, что египетские жрецы проводили траурные церемонии в память о своих богах, чью смерть они оплакивали и которым приносили жертвы как вечным сущностям, достигшим совершенного бессмертия.
Таким образом, становится довольно легко сопоставить лучи света, исходящие от различных священных статуй и других объектов поклонения в разных святилищах, чтобы понять, что цель всех посвящений и идея, лежащая в их основании, была одна и та же. Однако мы располагаем одними намеками: фактов и подробностей у нас в руках практически нет.
Нам известно, что египтяне поклонялись Солнцу под именем Осириса. Несчастья и трагическая гибель этого бога были аллегорическим отражением природы и небесного пути этого светила. Тифон, как и Ариман, олицетворял Тьму. Страдания и гибель Осириса в Мистериях Ночи символически отражали природные феномены и, в частности, противоборство двух великих Первопринципов Природы, сражающихся за владычество над миром, оказывая постоянное и сильное влияние на человеческие души. Солнце никогда не рождается, не умирает и не возрождается вновь, так что все эти представления имели своей целью сообщить кандидату некую высшую истину под аллегорическим покровом.
Гор, сын Исиды, и Аполлон, сын Солнца, также умирали, а потом возрождались к жизни и возвращались к матерям; жрецы Исиды отмечали эти два события последовательно траурными и праздничными церемониями.
Мистерии Финикии, учрежденные в честь Таммуза, или Адониса, также солнечных богов, посвященным также демонстрировали сцены смерти и воскресения и богов, и – в более широком смысле – великого светила. От Мерсиуса и Плутарха мы узнаем, что кандидатам там показывали статую мертвого молодого человека. Ее осыпали цветами, ее оплакивали прекрасные девушки; потом ее помещали в гробницу. Именно эти церемонии, утверждают Плутарх и Овидий, впоследствии проникли в Грецию.
В Мистериях солнечного бога Митры в Малой Азии, Армении и Персии посвященные отмечали смерть и последующее воскресение бога сначала бурным выражением горя, а потом – столь же бурной радостью. Фирмик Юлий пишет, что кандидатам показывали мертвое тело, называя его телом погибшего Митры, после чего громогласно возвещалось о его воскресении; потом жрецы призывали кандидатов возрадоваться воскресению бога вместе со всем народом, потому что своими смертью и воскресением он спас все человечество. За три месяца до этого широко праздновалось рождение Митры, и жрецы повсюду носили изображение младенца. Происходило это 25 декабря, то есть за восемь дней до Январских календ.
В Греции, в Мистериях того же самого бога, именовавшегося в этой стране Вакхом, жрецы разыгрывали в лицах его гибель от рук титанов, нисхождение в мир теней, а затем возрождение к жизни и вознесение к своему Изначальному Принципу, то есть в чистую Небесную обитель, откуда он ранее снизошел на Землю, дабы смешаться с материей. На островах Хиос и Тенедос смерть бога отмечалась человеческим жертвоприношением, обычно приговоренного к смерти преступника.
Страдания и гибель того же самого солнечного бога, известного во Фригии под именем Аттиса, как сообщает Диодор Сицилийский, ежегодно разыгрывались жрецами Мистерий Кибелы – Матери всех богов. Они носили по улицам городов изображение мертвого молодого человека, над могилой которого проливали горькие слезы и которому воздавали посмертные почести как величайшему из героев.
В самофракийских Мистериях великих богов кабиров жрецы также представляли смерть одного из них. Они присвоили Солнцу это имя, потому что древние астрономы называли Кабиром и Самофракием двух великих богов из созвездия Близнецов; греки называли их Аполлоном и Гераклом, а эти имена являются уже греческими названиями Солнца. Афинион пишет, что злодейски умерщвленный юный Кабир был тем же самым богом, что и Дионис, или Вакх, греков. Пеласги, древние обитатели Греции, впоследствии населившие Самофракию, праздновали Мистерии, происхождение которых неизвестно, в честь Кастора и Поллукса, считавшихся покровителями мореходов.
Гробница Аполлона находилась в Дельфах; его тело поместили туда после того, как Пифон – Полярный Змей, возвещающий приход осени, холода, тьмы и зимы, – убил его; 25 марта, в день весеннего равноденствия, солнечный бог, воскреснув из гроба и возвратившись в созвездие Овна, праздновал свою победу над Змеем. На Крите Юпитер-Амон, то есть Солнце в созвездии Овна, изображался с атрибутами этого зодиакального знака в день Равноденствия; этот Амон, по мнению Марциана Капеллы, был тем же самым богом, что Осирис, Адонай, Адонис, Аттис и прочие солнечные боги; у него также были собственная гробница и собственные Мистерии, при посвящении в которые одной из основных церемоний было облачение кандидата в шкуру белого ягненка. В этой церемонии мы видим первоисточник масонской церемонии облачения вновь принятого Ученика в белый запон из кожи ягненка.
Все эти смерти и воскресения, вся эта погребальная символика, эти празднества и оплакивания, эти гробницы, возведенные в память о солнечных богах, которых разные народы почитали под разными именами, в разных странах мира служили одной лишь цели: поведать посвященным о событиях, происходивших в этом земном, материальном мире с Природным Светом, тем духовным огнем, от которого, как считалось, произошли все наши души, который вечно сражается с царством Тьмы, обитающим в людских сердцах и враждебным Первопринципу Добра, проистекающему от Всевышнего Божества. Клемент Александрийский пишет, что все эти Мистерии, все эти религии, символами которых были ужасные трагедии смерти богов и их гробницы, в действительности имели одну основу, только представленную в различных формах; основой этой служило аллегорическое повествование о смерти и воскресении Солнца, Души Природы, принципа жизни и движения всего подлунного мира и источника нашего разума, являющегося всего лишь малой частью вечного Света, излучаемого этой величественной звездой.
По легенде, именно в солнечном огне проходят очищение человеческие души, и именно на Солнце они возносятся. Солнце, пишет Порфирий, – это своего рода врата, через которые души возносятся в обитель вечного Света и Добра. Поэтому в Мистериях Элевсина дадук (факелоносец), второй по значению жрец после иерофанта, олицетворяющего Демиурга, или Творца Вселенной, сам располагался в центре храмового святилища и олицетворял Солнце.
Также считалось, что все перипетии, происходящие с Отцом Света, солнечным богом, оказывают непосредственное влияние на все происходящее с душами людей; ведь они состоят из того же вещества, что и он, а посему должны претерпевать все выпадающее на его долю. Об этом пишут император Юлиан и философ Саллюст. Они страдают вместе с ним, они вместе с ним радуются очередной победе над Первопринципом Тьмы, вечно мешающим счастью человеческих душ, потому что для них не существует ничего страшнее тьмы. Мистерии позволяли посвященным насладиться плодами учения Отца Света, солнечного бога, его страданий, его убийства Первопринципом Тьмы и Зла и последующего воскресения. «Его смерть – твое спасение!» – возглашал старший жрец Митры. В этом была величайшая тайна всего
