вести жизнь достойного человека. Эта простая философия есть в точности то, что сотни мудрецов повторяли веками. Некоторые люди считают меня великим. Но я всегда отвечаю им — я всего лишь обычный человек. Ум проявляется в простой жизни, а не в какой-то особенной или великой — я с недавнего времени убежден в этом.
В-третьих, не подпадайте под влияние жадности, жажды роскоши, эгоизма. Если вы изучаете боевые искусства исключительно для себя и постоянно стараетесь подчиниться кому-то, просто потому что так легче — вы будете подвластны этим трем желаниям — даже если уже достигли высокого уровня мастерства. Жадность, жажда роскоши и эгоизм способны разрушить не только боевые искусства, но и человеческие отношения вообще. Когда люди умирают, есть два пути к смерти радость или страдание. Радость здесь означает небесное чувство, а не удовольствие или развлечение. Когда человек достигает такой жизненной стадии, он осознает свое предназначение в жизни.
В-четвертых, следует принимать страдания, печали, даже ненависть как они есть и понимать, что они посланы Всемогущим как возможность пройти испытание. Самое благородное проявление духа нинпо — принимать все как благодать природы. Когда вы пытаетесь преодолеть что-то, ваша добрая воля к победе иногда воспринимается со злобой некоторыми людьми, пораженными эгоизмом. Они могут бросить в вас камень. В таких случаях я пробую представить, что это благословенный камень, брошенный Богом для моей пользы. Даже Нитирэн, великий буддистский священник, проповедовавший в разных городах, иногда был бит камнями.
В-пятых, полностью посвятите свое время и свой ум будо и глубоко проникните в будзюцу. Читая между строк в рассказе покойного великого мастера Такамацу о ниндзя, приведенном выше, вы поймете подходы и методы, которых следует придерживаться, занимаясь ниндзюцу.
Если кто-то ошибочно видит смысл духовного просветления в самоудовлетворении, он неосознанно попадает под власть собственных желаний, играя в жизни роль то зверя, то человеческого существа — совсем как двойственная личность из романа Р.Л.Стивенсона «Доктор Джэккил и Мистер Хайд». Только те, кто может безошибочно отличить правильное от неправильного, могут стать сильными духом.
В битве при Тэнсё Ига (1582 год н. э.), когда ниндзя Момоти Сандаю был атакован армией Ода Нобунага, он и его люди были вынуждены двигаться к Самбонмацу. Там он сказал своим людям, что им больше не угрожает вражеская атака. Люди не поверили. Он настаивал, и чуть позже, в тот же день сказанное им подтвердилось: Нобунага был убит своим помощником Акэти Мицухидэ.
Не именно ли поэтому Миямото Мусаси, знаменитый мастер фехтования, уединился глубоко в горах? В своей известной «Книге пяти колец», где элементы стратегии представлены пятью элементами природы — землей, водой, огнем, ветром и небом, сравнил свои размышления о законах природы с фантазией, запечатленной на картине.
По моему мнению, ему казалось, будто он жил в мире такой фантазии, где всегда присутствует ложь или вымысел. Именно таким образом фантазия проявляется в бою или сражении. Я думаю, он хотел написать именно об этом.
Его перо свободно скользит по книге. Однако, когда вы видите его рисунки, то лучше понимаете, что он хотел сказать. Будь это картина, скульптура, изделие из фарфора — что бы он не делал, вы поймете чему он подобен, когда увидите созданные им вещи.
Знаменитый великий мастер чайной церемонии Сэн Но Рикю был убит диктатором Хидаэёси. Ученик Рикю, Сикибэ Фурута, тоже был убит правителем, свергшим диктатора, сёгуном Иеясу. Оданко судя по созданным им вещам для чайной церемонии мы можем видеть, что Рикю был великим человеком и вел достойную жизнь.
Ниндзя могут сказать, какой была жизнь человека или его ценности, видя результаты его работы.
Все знают, насколько неприятно оказаться в затруднительной ситуации. Обычно трудности длятся не долго. Но в эпоху гражданских войн подобные ситуации продолжались годы и годы. Поэтому, если вы научитесь оценивать вещи и людей в подобных обстоятельствах, то можете предотвращать битвы и неприятности. Если вы способны держать уже упомянутые заповеди в уме, чтобы избежать нападения со стороны плохих людей, плохой семьи, плохих друзей — этого будет достаточно, чтобы сделать вас великим.
Когда вы окружены плохими людьми, ваша позиция должна быть такой: бог послал их, чтобы испытать вас. Он дает вам шанс проверить себя.
Я поступал в строгом соответствии с этими тысячелетними заповедями для развития силы духа. Вот почему мне удается сейчас удерживать себя на правильном жизненном пути. Старая история о ниндзя, рассказанная покойным великим мастером Такамацу, одновременно и очень естественна, и очень проста; она отражает величие, таинственность и простоту природы. Возможно, я уже сам стал предметом для подобных историй.
Я думаю, что именно почтительное отношение сэнсэя Такамацу к Богу, позволило ему учить в божественной манере: он никого не бранил.
Есть несколько старых песен о ниндзюцу: «Это из-за сердца у тебя щемит сердце…» или «Твое желание выиграть приведет к поражению…» Вероятно для ниндзя такие песни были как колыбельные. Или может быть они пели их горам, а эхо приносило ответы.
Похоже, они слушали не только ушами, но и умом. Может быть они напевали свои песни в одиночестве. Именно такие песнопения приводят к духовному просветлению, к совершенствованию боевого искусства. Мелодия достигает Бога, превращается в небесные звуки и оживает. Ниндзя видят пять заповедей как пять нотных линий.
Я хотел бы немного поразмышлять. Если кто-то выигрывает поединок, означает ли это, что он сильнее? Хорошо ли выигрывать? Есть сведения, что великий самурай Миямото Мусаси провел около 60 поединков, не проиграв ни в одном из них. Но не будет ли суждение односторонним, если оценивают только победы? Вероятность поражения есть всегда. Трудно понять, что в мире якудза есть боссы вроде Эйгоро из Омаэдак, которых уважают за их достоинство, хотя они ни разу не демонстрировали свою силу в бою.
Размышляя об этом, можно задуматься, сколько легендарных бойцов действительно достигли уровня мастера боевых искусств. Я думаю были люди, не проведшие ни одного поединка, но запомнившиеся как мастера. Однажды я получил письмо на эту тему от Сенсея Такамацу.
Одиннадцатого числа я видел тебя по телевизору. Было немного необычно, но, тем не менее, хорошо. Мужество крайне важно для человеческих существ. Однажды приехал господин А, и я сказал ему: «Не будет преувеличением, если я скажу, что обучил несколько тысяч человек. Ни один из них не обладает таким мужеством, как господин Хацуми. Благодаря мужеству он может исполнить любую технику». У меня не так много мужества, и все же я не проиграл ни одного из нескольких десятков поединков, и ни одного поединка на настоящих мечах.
Сегодня приехал г-н Б и провел ночь в доме г-на В. Я слышал от г-на В критику в твой адрес, о твоей ссоре с Сэнсэем Д и о других вещах. Думаю, что и Сэнсэй Д и Сэнсэй Е — оба превосходят тебя в чем-то, но ты превосходишь всех как мастер боевых искусств — по силе духа. Человек достоин звания мастера, только если его дух сверхсилен. Я стар и у меня уже нет физической силы, но сила моего духа позволяет уверенно заявить, что я побью любого противника. Расставаясь с этими людьми, я сказал, что главное — это дух.
Тот, кто решил стать мастером боевых искусств, наращивает мужество и наращивает силу через мужество. За пятнадцать лет учения Сэнсэй Такамацу ни разу меня не ругал. Когда я выступал по телевидению и допустил ошибку в исполнении техники, он сказал: «Я тебя учил, значит это моя ошибка. Вот как следовало сделать». И показал правильное исполнение. Я думаю, что именно почтительное отношение Сэнсэя Такамацу к Богу позволило ему учить так, как учил бы Бог: никогда не повышая голоса.
