невежеством. Объединяясь в группы и единолично, каждый может где-то пресечь глумливое чудище невежества. Каждый труд уже заключает в себе попытку к усовершенствованию и к просвещению. Только невежество может унижать труд как таковой и бесстыдно насмехаться над исканиями знания. В справедливом негодовании против каждого проявления невежества, против каждого невежественного отрицания работник культуры найдет и действенную мысль, и яркое слово, и запечатлеет прекрасным действием победоносный путь просвещения. [ОВЕЧ, 251].

НЕКРОМАНТИЯ (см. также Материализация) — вызывание образов умерших, рассматриваемое в древности и в современном оккультизме как занятие черной магией. [КЛЮЧ, 299].

НЕНАВИСТЬ — Урусвати знает, что ненависть порождает худшие безумия. По счастью, полномерная ненависть встречается не часто. У ненависти вырастают силы и появляются лукавые невидимые союзники. Такое безумие может стать весьма опасным, но Карма ненависти ужасна. Такие безумцы и в Надземном Мире остаются ярыми ненавистниками. Такая Карма может быть названа адскою, у нее мысли направлены лишь на удовлетворение зла.

Мужество Руководителя притупляется о злобу безумцев. Таким образом, невозможно вернуть их к усовершенствованию. Но непреуспевающие поступают неправильно и быстро теряют накопленное раньше. Не может ненавистник оставаться в эволюции. И вы можете представить себе, что путь изверженного из эволюции может быть назван ужасным. Пусть скорей люди поймут, что ненависть — плохой проводник.

Ненависть непримирима. По этому свойству ее можно отличать от различных проявлений. Иногда ее смешивают с суровостью. Люди говорят о ярых действиях великих преобразователей, но, в сущности, такие действия имели в виду суровость и были далеки от ненависти. Не будем судить о причинах суровости. Можно себе представить бездну невежества и вражды, которая встречала каждого преобразователя! Можно лишь удивляться, когда большой деятель не впадал в ненависть, но это не свойственно великим деятелям.

По мерилу ненависти можно распознавать уровень деятеля. Только негожий человек, самомнительный и презирающий все ему неизвестное, делается жертвою пучины ненависти. Не мгновенно становится он ненавистником. Он отложил многие капли империла вместо капель целебного пота труда. Суровый преобразователь втайне горюет о каждом яром поступке. Но ненависть ликует о каждой своей жестокости.

Эволюция предполагает, что ненависть будет сочтена позором человечества, тогда сотрутся многие преграды, воздвигнутые невежеством. Ненависть есть особый вид невежества. Просвещенный человек знает, что ненависть преградит ему продвижение.

Не думайте, что ненавистник есть гигант зла, бывают и мелкие ненавистники, но и они несут Карму ненависти, и в этом деле не пригодны весы земные. И знает ли ненавистник, чему он препятствует и что он мечтает разрушить? Многие ненавистники не знают, что они хотят проявить. Они как жалкие камни в потоке, поверх которых несется мощное течение. Но и камни могут сложить преграду.

Мыслитель говорил: «Прошу судьбу уберечь людей от безумия ненависти». [БР, II (оконч.), 80, § 635].

НЕТЕРПИМОСТЬ — признак низости духа. В нетерпимости заключаются задатки самых дурных действий. Нет места явлению роста духа, где гнездится нетерпимость. Сердце неограниченно; значит, какое же скудное сердце должно быть, чтобы лишить себя Беспредельности! Нужно искоренять каждый признак, который может вести к идолу нетерпимости. [СЕРД, 71, § 117].

НЕУДОВ Л ЕТВОРИМОСТЬ есть качество для Тонкого Мира. Можно уловить в нем вечное движение, ибо без этого движения нельзя продвигаться в Мирах Высших. Можно удовлетворить, насытить желудок, мышцу, но что же может насытить сердце? Даже созерцание Высшего Света наполнит порывом, но не пресыщением. Сердце пламенное, сердце ненасытное, сама боль мира лишь устремит тебя! Туман, застилающий глаза пресыщенные, обратится в сияние пламени зажженного сердца. Так будем беречь сокровище огненное. Растолкуем народам сердце ценное. [СЕРД, 95, § 164].

НИРВАНА (санскр. — угасание) — центральное понятие буддийской философии, означающее сверхчеловеческое бытие, не поддающееся описанию в человеческих понятиях. Достигается с угасанием эгоистических желаний и страстей, то есть с освобождением от пут майи и посвящением себя служению миру. В Живой Этике нирвана рассматривается как одна из ступеней развития жизни в космосе. [ОВЕЧ, 455, ред. комм.].

*Нирвана есть качество вмещения всех действий — насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие — лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния. Нужны сознательные действия — лишь они ведут к Н. [ОЗАР, 151, 152, § 7].

*Высшее гармоническое напряжение энергии. Паранирвана есть, тем более, высшее напряжение. [БР, II (прод.), 362, §527].

*Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это — бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности, которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного разума. [СПП, 118].

"“Освобождение от пут Майи, означающее сверхчеловеческое бытие, не поддающееся описанию в человеческих понятиях, одна из ступеней развития жизни в Космосе. [ТЕО, 276, ред. комм.].

*В буддийской религиозно-мифологической системе одно из основных понятий, обозначает наивысшее состояние, сознание, противоположное сансаре (см.), когда отсутствуют перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой. Из сансарических существ только человек может достичь Н. и стать буддой (см.). По теории буддизма, о Н. нельзя сказать ничего определенного, кроме того, что это состояние свободы, покоя и блаженства (хотя эти слова неадекватны для описания Н.). Считается, что Н. можно достичь и при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти (т. н. паранирвана). Существа, которые ушли в Н. (то есть будды), теоретически не могут вернуться в сансару, но в мифологии буддизма нередко встречаются сюжеты, в которых «нирванические существа» помогают людям и другим существам вырваться из оков сансары. В мифологии махаяны (см.) так поступают эманации будд — бодхисатвы (см.). Сами будды могут перевоплотиться в человека (так, например, Амитабха перевоплощается в панчен-ламу). [МНМ, II].

* Когда духовная монада (см.), следуя обычным, предписанным природой путем в течение круга, завершает свое неизмеримо долгое путешествие от первой планеты до седьмой и временно прекращает свое существование — вернее, все свои многочисленные и разнообразные существования в этой Вселенной, включая также и периоды, проведенные в дэвачане (см.), — тогда Эго переходит в духовное состояние, отличающееся от дэвачанического, и на протяжении непостижимо долгого времени отдыхает, прежде чем возобновить свои странствия по мировым кругам. Это состояние <...> венчает все предыдущие восхождения к субъективной духовности <...>. Этот межциклический период невероятной одухотворенности — более возвышенной, нежели всё, что человек переживал раньше, <...>, — называется в эзотерической науке состоянием частичной нирваны. <...>

Как только завершается самая последняя, самая возвышенная и славная из объективных жизней, ставшее совершенным духовное существо достигает состояния, в котором к нему возвращается память обо всех ранее прожитых им жизнях, причем во всех подробностях. [СЭЗБ, 224,225].

* Согласно востоковедам, полное «угасание», подобно пламени свечи, полное прекращение существования, но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, в которое Эго человека, достигшего высшей степени совершенства в течение жизни, вступает после смерти тела, а иногда, как в случае Гаутамы Будды и других, при жизни. [КЛЮЧ, 299, ред. комм.].

*Буквально, отсутствие пут желаний (вала). Переход в состояние нирваны (вечного покоя, прекращения) чаще всего сравнивается с пламенем, постепенно угасающим по мере иссякания топлива: страсти (лобха), ненависти (доса), заблуждений (моха). [ОККИ, II, 326, ред. комм.].

¦Блаженство, нирвана, божия близость и все равнозначащие названия состояний высших обычно

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату