с. 79)).
[36]
Pensees, II, 2 (р. 10 (К себе самому. Цит., с. 32–33)).
[37]
«Ведь, например, часть меня, родственная земле, уделена мне откакой-то части земли, а влажное естество — от иной [материальной] основы, дыхательная часть — из какого-нибудь другого источника, атеплое и огневидное естество — из какого-нибудь соответствующегоисточника. […] Таким же образом и мыслительное естество приходитоткуда-нибудь». (Pensees, IV, 4, р. 29 (К себе самому. Цит., с. 51)).
[38]
Pensees, X, 19 (р. 115 (К себе самому. Цит., с. 142)).
[39]
Doctor Faustus // The Works of Christopher Marlowe, ed. TuckerBrooke. Oxford, 1910.
[40]
Письмо от 16 февраля 1759 г. в: Leasing G.E. Briefe die neucste Li-teratur betreffend. Stuttgart, P. Reclam,1972, р. 48–53.
[41]
Goethe. Faust / trad. Gerard de Nerval, premiere partie: «La Nuit». Paris, Gamier, 1969, p. 35–36.
[1]
Peri askescos // Musoniits. Reliquiae, ed. О. Hense citee, p. 22–27 (ср. французский перевод Fcsiugierc: Deux prcdicateurs dans TAntiquite, Teles ct Musonius, ed. citee, p. 69–71).
[2]
«Добродетель, говорил он, — не только созерцательная наука (episteme theoretike), но также и практическое знание (alia kai praktike), как врачебное искусство или музыка. Подобно тому как врач или музыкант должны не только усвоить начала своего искусства, но и выучиться действовать согласно им (me monon aneilephenai ta thcoremata tes hautou tekhncs hekatcron, alia kai gegumnasihai praitein kala ta theorc-mata), гак и tot, кто хочет быть человеком добродетельным, должен не только глубоко знать (ekmanthanein) все, что касается добродетели, но и натренироваться в применении этих знаний, трудясь ревностно и упорно (gumnazesthai kata tauta philotimos kai philoponos)». (Deux predicateurs dans I'Antiquite…, p. 69).
[3]
Об идее askesis tes aretes у пифагорейцев см.: VernantJ.-P. Le fleu-ve «amcles» ct la «melete thanaton» // Mythc ct Pensee chez les Grecs, op.cit…t. I, p. 109–112 (начало статьи).
[4]
См. заключение рассказа Протагора о добродетели как предметеупражнений: «Но если у кого нет тех добрых свойств, которые, каксчитаю! приобретаются старанием (epimeleias), упражнением (ask-eseos) и обучением, зато есть противоположные им недостатки, этовлечет за собою гнев, наказания и увещевания» (Protagoras, 323d //Platon. Oeuvrcs completes, I. Ill—1 / trad. A. Croisct. Paris, Les Belles Let-fres, 1966, p. 38 (Платон. Соч., т. 1, с. 433)); см. также сразу после знаменитого пассажа в «Государстве» об образовании как обращенииДуши: «Некоторые положительные свойства, относимые к душе, оченьолизки, пожалуй, к таким же свойствам тела; в самом деле, у человекасперва их может и не быть, они развиваются позднее путем упражнения и входят в привычку (ethesi kai askesesin)». (La Republique, livreVH, 518d — e, t. VII—1 / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 151 (Платон. Соч. т-3,с. 300)).
[5]
«Для воспитания душ у них (египетских жрецов) служат заня-1Ия Философией (fhilosophias askesin)» (Busiris // Jsocrate. Discours, XII, 22, t. I / trad. G. Mathieu & E. Bremond. Paris, Lcs Belles Lettrcs, 1923, p. 193).
[6]
Насчет askesis у Диогена см. § 23 («он пользовался всем, чтобыпоупражняться») и прежде всего § 70–71 книги VI «Vies et Doctrines des philosophcs illustres» (trad, s.dir. M.-O.Goulct-Gaze, ed. citee,p. 736–738), а также на эту тему см. книгу: Goulet-Caze M.-O. (Гу-лэ-Газэ М. О.) LAscese cyniquc. Un commentairc de Diogene Lae'rce VI70—71, op. cit.
[7]
Об отказе от себя в христианстве см. лекцию от 17 февраля, первый час.
[8]
См. первый час лекции об упражнениях Марка Аврелия в редуцирующем восприятии.
[9]
Ср. разбор того же текста в лекции от 10 февраля, второй час.
[10]
Marc Aurele. Pensces, VII, 61, ed. citee, p. 19 (Марк Аврелий. К себе самому. Цит. С. 102).
[11]
Намек на растительную метафорику из 8 параграфа (Lettres a Lu-cilius, t. И, livre V, leltre 50, 8, ed. citee, p. 79 (Нравственные письма…С. 84)).
[12]
Фуко несомненно имеет здесь в виду decreta (так переводит Сенека на латынь греч. dogmata; ср.: Marc Aurele. Pensees, VII, 2), отсылающие к общим началам некой системы в противовес praecepta,конкретным практическим предписаниям. См. письмо 95, где Сенекавосхваляет мораль decreta (общих правил, основоположений): «Аосновоположения (dccrcta) — это то, что укрепляет наш дух, сохраняетнаше спокойствие и безмятежность, объемлет всю жизнь и всю природу. Разница между основоположениями философии и наставлениями(decreta philosophiae et praccepta) та же, что между первоначальнымивеществами и отдельными предметами […]. Но до истины не дойти, незная основоположений [sine decrctis]: они заключают в себе всюжизнь» (Lettres a Lucilius, t. IV, livre XV, lettre 95, 12 и 58, p. 91, 107(Нравственные письма… Цит., с. 232 и 238), см. также § 60, а равнолекцию от 17 февраля, первый час, об Аристоне из Хиоса, к которомуСенека в 94-м письме возводит этот различение). Общее видение проблемы: Boyance P. Le Stoicisme a Rome // Association Guillaume Bude,VII-е congres, Aix-en-Provencc, 1963. Paris, Les Belles Lettres, 1964,p. 218–254.
[13]
«И то же самое надо сказать о доводах (logon), с помощью которых умеряют страсти (pros ta pathd bocthousi). Их надо применять доприхода страстей, ибо если доводы разумны, то при длительном усвоении (paraskeuasmenoi) они оказываются более действенными». (№-larque. De la tranquillite de Tame, 465b / trad. J. Dumorticr & J. Defradas,ed. citee, § I, p. 99).
[14]
Эта метафора есть у Плутарха в его «Утешении Аполлонию», 101 Г
[15]
См. лекцию от 17 февраля, первый час.
[16]
Ср. этот образ у Плутарха (О сдерживании гнева, 453е).
[17]
«Как врачи всегда держат наготове (prokheira) инструменты и железные приспособления для срочных операций, так и ты имей наготове основоположения для рассмотрения дел божеских и человеческих…» (Afoir Aurele. Pensees, III, 13. p. 25 (Марк Аврелий. К себе самому. Пит., с. 47) — сходное употребление prokheiron см. также XI, 4; VII, 64; VII, 1; V, 1).
[18]
См.: VernantJ.-P. Aspects mythiqucs de la memoire // Mythe ct Pen-seec chcz les Grecs, 1.1, p. 80—107, а также Detienne M. La memoire du poete// Lcs Maitres de veritc dans la Grecc archai'que (1967). Paris, Pocket, 1994, p. 49–70.
[1]
Ср. лекции в Коллеж де Франс от 5 и 12 марта 1980 г.
[2]
У Сенеки часто встречается facere suum, но в общем смысле «присвоения»; ср. письмо 119, где говорится об Александре и его жажде присвоения: «quaerit quod suum facial» — «ищет, чего бы присвоить» (Lelircs a Lucilius, t. V, livre XIX–XX, lettre 119,7 (Нравственные письма., с. 306)). Но зато встречаются такие выражения, как se facere (делать себя): «facio me et formo (сотворяю себя и формирую)» (Dc la vie he-ureuse, XIV,4 // Seneque. Dialogues, t.II / trad. A.Bourgery. Paris, Les Belles Lettres, 1923, p. 30) или fieri suum: «inaestimable bonum est suum fieri» —
