442 Цит. по: Трубецкой Е. Н. Миросозерцание Вл. С. Соловьева. Т. 1. – М., 1995, с. 295.
443 Цит. по: Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. – Пг., 1916, Т. 2, с. 320.
444 Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в 12-13 веках преимущественно в Италии. – Пг., 1915, сс. 149 и 158-159.
445 Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в 12-13 веках. с. 304.
446 Зыкова Е. П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. // Восток-Запад. Исследования, материалы, публикации. – М., 1988, с. 104.
447 Зыкова Е. П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. с. 102.
448 см. Апокрифы древних христиан. – М., 1989, сс. 308-315.
449 Гностическая хороводная песнь. // От берегов Босфора до берегов Евфрата. Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. – М., 1987, с. 143-145.
450 см. Anand Nayak. Tantra ou l'eveil de l'energie. – Paris, 1988, p.107.
451 Шохин В. К. Брахманистская философия. – М., 1994, с. 315.
452 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 107.
453 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 102.
454 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 357.
455 Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. – М., 1927, с. 231.
456 Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2 – М., 1994, с. 342. Полезно выслушать и продолжение этой мысли крупнейшего историка Церкви: «Следовательно, и в том и в другом случае мир до известной степени божественной природы (и как субъект). Этой пантеистической черты нет у Оригена: мир есть только объект божественной природы. Если мир есть божественная идея, мысль Божества, то для гностика это значит, что мир есть сама (объективировавшаяся) мысль, как психическое содержание; для Оригена это – мысль, как ее логическое содержание». Таким образом, назойливые ссылки теософов на Оригена совершенно напрасны. Ориген никогда не был пантеистом. Он был просто христианином.
457 И опять заметим, что у Оригена хотя и есть похожая мысль о том, что ниспадение духовного мира стало причиной существования материи – но эту катастрофу Ориген выносит за пределы Божественного бытия: материализация охватывает часть ангельского, тварного мира, но не касается Самого Бога. Так что и гностиком Оригена считать нельзя.
458 Впрочем, нет никаких оснований полагать, что Блаватская сама придумала некую онтологическую схему, небывалую в истории философии. Именно творческого дара у Блаватской как раз и не было. Послегегелевская немецкая философская литература в течение всего XIX века игралась с мифом о «саморазвитии Божества». Например: «Ульрици, сойдя тут совершенно с почвы теизма, пытается спасти ускользнувшую от него теистическую точку зрения, но совсем неудачно: он поясняет, что утверждаемое им единение мирового и Божественного ни в коем случае не есть пантеистическое тожество, в котором мировое само по себе и первоначально оказывается Божественной природы. Мировое, напротив, не само по себе, не первоначально и непосредственно Божественно, а оно только становится божественным; и Божественное в мире потому не дано в чистом виде, не является непосредственно, как таковое, а лишь как цель, как идея и идеал мирового, как конечная причина мирового развития… Таким объяснением, конечно, теизм не восстанавливается, а скорее усиливается пантеизм, потому что Бог оказывается теперь прямо поставленным в условия относительного мирового развития и, пока совершается течение последнего, находится в потенциальном состоянии» (Нечаев П. Теизм как проблема разума. Герман Ульрици. К вопросу о методологии научно-философского обоснования теизма. – Сергиев Посад, 1916, сс. 440-441). Более подробное разъяснение этого сорта пантеизма см. в книге Алексея Введенского «Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий. Prolegomena. Религии Индии» (М., 1891). В целом сопоставлению христианства и пантеизма посвящена книга Н. Боголюбова «Теизм и пантеизм» (Нижний Новгород, 1899).
459 Странден Д. В. Теософия и ее критики. с. 54-55. Цит. по: Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 53.
460 Письма Елены Рерих. 1932-1955. с. 433.
461 Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. – СПб., 1994, с. 239. Там же английская исследовательница отмечает: «Теософы-парсы имели склонность фальсифицировать зороастрийские обряды» (с. 240). И еще одну строчку в книге Бойс мне хотелось бы выделить: по ее мнению знание истории зороастризма «Может стать источником силы и настоящей гордости общины, которая борется против поглощения ее в общечеловеческой массе» (с. 263). А православным – можно бороться за то, чтобы не быть поглощенными в общечеловеческой или общетеософской массе? По моде современных масс-медиа и университетов любое племя имеет право бороться за сохранение своей идентичности, за самобытность своей духовной традиции. Любое – но не православные и не христиане. От православных требуют подчинения стандартам экуменизма; от христиан в целом – стандартам синкретизма. Логична ли, честна ли такая двойная мерка?