Откровение адресовано семи церквам, находящимся в Асии (4). Литературный жанр книги — послание, в котором подчеркивается благословение, дарованное церквам (4—5). Это молитва во имя благодати и мира] благодать знаменует собой благословение новой эры, нового завета; мир — благословение старого завета; в своей совокупности они заключают в себе спасение в царстве Божьем. Это тройственное благословение, подобно многому в Откровении, имеет сложную природу. Первый ее компонент отражает имя Бога, открытое Моисею (Исх. 3:14), но истолкованное современными иудеями. Иерусалимский Таргум на Втор. 32:29 толкует это имя «Я есть Тот, Кто есть» в расширительном смысле как «Я есть Он, Который есть, и Который был, и Который будет (грядет)» — тем самым рассматривая статус Бога как Господа всех времен. Наш текст значительно модифицирует это: Бог не только Господь всех веков, но Его природа такова, что Он должен прийти (грядет) и исполнить Свой замысел. Это Он вершит все и будет совершать через Иисуса (намек на непреложность пришествия Господа в конце времен). В этом контексте семь духов перед Его престолом должны обозначать Святого Духа; здесь напрашивается параллель с Зах. 4:6,10 (ср.: Отк. 5:6) и со Святым Духом как Духом семи церквей, а потому со всей Церковью (ср.: 2:7 и др.). Описание Иисуса в 1:5 особым образом обращено к верующим, которым и была прежде всего адресована книга. Иисус был верховным свидетелем Бога, и умер Он во имя Своего свидетельства (ср.: Мк. 14:62—63; 1 Тим. 6:13; заметим, что греч. слово, означающее «свидетеля», пришло в англ. язык как «мученик»); фраза первенец из мертвых предполагает, что после Своего воскресения Иисус должен занять первое место в царстве Бога (первенец значит «наследник») и открыть это царство для всего человечества; владыка царей земных — указание на Его верховное владычество над всеми враждебными правителями этого мира, сопротивление которых не может препятствовать триумфу Его царства.
Доксология (славословие) в ст. 5—6 отражает ключевую тему Откровения, а именно мысль о спасении как втором исходе. Первый исход принес избавление Израилю из египетского рабства и сделал евреев народом завета с Богом на Синае и свободным народом Божьим в земле обетованной. Их надежда зиждется на вере, что деяния «первого искупителя» (Моисея) будут повторены «вторым Искупителем» (Мессией). Этим надеждам, по замыслу Божьему, было суждено сбыться через Иисуса, Его смерть и воскресение, и они должны окончательно реализоваться при Его втором пришествии. Искупитель любит нас вечно, освобождает нас от наших грехов навсегда и созидает нас царством и священством, то есть царями и священниками для Бога, тем самым приводя в исполнение призвание, данное Израилю на Синае (см.: Исх. 19:6 и Отк. 5:10; 22:5). Иисус поклонялся, любил, доверял и повиновался Своему Богу и Отцу, что служит идеалом и для христиан. Примечательно, однако, что в Откровении о Боге нигде не говорится как об Отце верующих. Бог назван Отцом только для одного Христа, чем подчеркивается Его уникальность для Бога.
Ст. 7 был назван ключевым для Откровения. Первая его строка перекликается с Дан. 7:13, остальное — с Зах. 12:10; аналогичные параллели можно провести с Мф. 24:30 (но не с Мк. 14:62). У Захарии говорится об израильских племенах, которые будут рыдать («будет рыдать земля, каждое племя особо») и страдать, как при потере первенца, вследствие чего «откроется источник», который омоет всякий грех и нечистоту (Зах. 12:10 — 13:1). Вполне естественно, что возрыдают пред Ним все племена земные, поскольку все они своими грехами способствовали смерти Иисуса Христа. Неясно, однако, означает ли рыдание всех людей о своем грехе против Христа искреннее покаяние перед Богом или сожаление о том, что все уже слишком поздно. Текст 15:3—4 позволяет думать, что возможно первое.
То, что Бог называет себя Альфой и Омегой (8), ярко живописует представление о Боге как суверенном Владыке во все века. Альфа — первая буква греческого алфавита, омега — последняя; в переводе на русский можно сказать: «Я — Господь от А до Я». В еврейском языке часто используются аналогичные фигуры речи. Раввины, например, говорили, что Адам нарушил закон «от А до Я», тогда как Авраам исполнил закон «от А до Я», то есть в обоих случаях «весь закон». Таким образом, выражение Я есмь Альфа и Омега означает «Я есть начало истории и ее конец и Господь всего, что находится в промежутке между ними». В результате смысл этой фразы таков: Господь Бог… Всемогущий управляет, осуществляет контроль над миром от начала до завершения всех времен, даже когда силы этого мира сопротивляются Его воле, и Он грядет, чтобы осуществить Свой замысел. (Метафора «Альфа и Омега» в 22:13 относится к Иисусу.)
1:9—20 Призвание Иоанна на пророчество
Видение, данное Иоанну, напоминает то, что происходило с ветхозаветными пророками, когда они призывались на роль пророков. Однако вряд ли это означает начало пророческой деятельности Иоанна, так как он был отправлен в ссылку на Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Скорее это был призыв получить и записать Откровение. Важно отметить, как он представляет себя: брат ваш и соучастник в скорби, и в царствии, и в терпении Иисуса Христа (9). Такова была участь большинства христиан в I в. (ср.: Ин. 16:33), и Иоанн готовился к большим страданиям и испытанию терпения (ср.: гл. 11–13). Страдания неизбежны для достижения царства, что явствует из примера Самого Христа (Лк. 24:26); быть в Иисусе означает, что опыт нынешний неразрывно связан с грядущим «соучастием» в царстве славы.
Иоанн был в духе в день Господень (0 в синодальной Библии — «в день воскресный») (10), то есть в состоянии экстаза. Это не значит, что он был перенесен в видении узреть события «дня Господня»; он просто получил видение о том, что день этот принадлежит Господу (как в выражении «вечеря Господня», 1 Кор. 11:20). Фраза «день Господень», вероятно, сконструирована по образцу Sebaste, то есть «день кесаря», который, в свою очередь, восходит к декрету египетского Птолемея Эвергета, который назвал 25–й день каждого месяца «царским днем» в честь своей коронации на 25–й день Dios. Высказывается предположение, что в некоторых местах день кесаря соблюдался еженедельно. Очевидно, неизвестный христианин впервые использовал название «день Господень», чтобы отпраздновать день, когда Иисус, назначенный Богом быть Господином этого мира, восстал из мертвых, чтобы воссесть на престоле Божьем.
В перечне ст. 11 каждая из семи церквей перечисляется в порядке их расположения на дороге, которая ведет от Ефеса через Смирну до Пергама на север, а затем на юг через Фиатиру, Сардис, Филадельфию, Лаодикию. Хемер (С. Нетег) предположил, что этот маршрут существовал со времен Павла, и согласен с сэром Уильямом Рамсеем, что упомянутые семь церквей «обрели особый статус как центры формирования и распространения церкви в этой области» (The Letters to the Seven Churches of Asia, JSNT Supp., 11 [1986], p. 15). Эти города были одновременно почтовыми и административными центрами. Предполагается, что во время написания Иоанном своей книги в этом регионе наблюдалась наибольшая плотность христианского населения в мире. Весть Иоанна, обращенная к этим церквам, могла достигнуть не только жителей Малой Азии, но и других церквей, рассеянных по всему миру.
Образ семи золотых светильников (12) вызывает ассоциации с семисвечником в святилище (Исх. 25:31; Зах. 4:2); но здесь семь золотых светильников — это единый народ Божий, посреди которого стоит воскресший Господь. Таким образом, вся церковь представлена поместными церквами, конкретными общинами, каждая из которых находится в братском общении с Искупителем.
Описание воскресшего Господа в ст. 13—16 созвучно с образами «Ветхого днями» в Дан. 7:9 и сильного «мужа» — ангела (Дан. 10:5—6), которые призваны показать, что Господь владеет славой небес и обладает Божественной природой. Выражение подобного Сыну человеческому восходит непосредственно к Дан. 7:13 (а не к Евангелиям), где говорится, что «Ему дана власть, слава и царство» и Он, таким образом, представляет одновременно Бога и Его народ. Одежда, в которую Он облачен, — подир, опоясанный золотым поясом, — характерна для первосвященника (такую одежду носили израильские первосвященники; Исх. 28:4), хотя подобного рода облачение носили и
