Объявление войны. Убийство людей ради спасения животных и планеты

«И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет. И подумал я, что мертвые, которые уже мертвы, куда удачливее тех, кто еще жив, но всех удачливее тот, кто еще не жил и не видел злых деяний, совершаемых под солнцем».

Автор знал о творящемся зле и понимал, что любые действия человека, направленные на то, чтобы покончить со злом, ничтожны. «Суета сует, сказал Екклесиаст, все — суета!» Нам не изменить положение вещей! Мы дурачим себя, когда думаем, что мы способны это сделать. Освободители соглашаются с этим тезисом автора, но расходятся с ним во мнении относительного того, что делать со злом в мире. «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо».

В этих цитатах заключен фундамент мирного сопротивления. В них присутствует признание существования зла и убежденность в том, что Бог покарает зло в какой-то момент. Та же стратегия прослеживается в христианских идеалах, как, например, подставить другую щеку под удар и любить своих врагов. Живите мирно, воздерживайтесь от убийств и любите угнетателей, как своих братьев, ибо все зло накажет Господь.

Просить людей жить, как жил Иисус Христос, это непомерное требование. Но истинное значение данной стратегии приближено к человеческой природе. Оно заключается в том, что нужно заботиться о собственной шкуре, подчиняясь заповедям Божьим, чтобы, когда придет час суда, перед тобой разверзлись врата рая. Угнетатели, в свою очередь, получат по заслугам, когда Господь до них доберется. Иными словами, оставьте Всевышнему всю грязную работенку по наказанию злобных ублюдков — главное, чтобы в вашем личном деле не было записей о проступках! На самом же деле нет ничего плохого в том, чтобы угнетатели получили возмездие, если его реализуют сами люди. Освободители не пытаются возлюбить угнетателей.

Ничто не ново под солнцем. Люди угнетали окружающих всегда, и борцы за свободу противостояли им. Так же, как Христос с его тактикой самопожертвования и исповедования любви ко всем, даже к своим угнетателям, другие социальные реформаторы использовали любовь и мир, как движущие силы социальных изменений. Некоторые люди, надеющиеся покончить со страданиями и убийством животных, увлекаются идеями ненасилия по причинам, которые будут изложены в интерпретации освободителей и станут понятны ближе к концу этой главы.

Современным героем людей, исповедующих этот подход, стал Махатма Ганди, хотя некоторые люди воспринимают, как модель, Мартина Лютера Кинга. Поскольку Кинг был апологетом Ганди и сам очень часто цитировал его, последующий анализ ненасильственного сопротивления будет сконцентрирован непосредственно на изобретателе современного мирного движения и его словах. В ходе анализа будет использована книга Ганди, которая так и называется — «Ненасильственное сопротивление».

Главной силой, использованной Ганди, была Сатьяграха — пассивное сопротивление. Сатьяграха в переводе означает «сила души» или «сила истины». В ее корне лежит идея о том, что «противника должны оградить от ошибки терпение и симпатия. То, что видится истиной для одного, может оказаться ошибкой для другого. Терпение означает самопожертвование. Так теория приходит к скромному доказательству истины путем причинения страданий себе, а не противнику».

Ключевой момент сатьяграхи заключается в том, что «она исключает применение насилия, потому что человек не способен познать абсолютную истину и, следовательно, не имеет права карать». Если человек карает себя, то ошибки его суждений не вредят другим. Ганди объяснял: «Любой признает, что приношение в жертву себя бесконечно превосходит приношение в жертву окружающих. Более того, если сила применяется ради неправедного дела, страдает только человек, применяющий эту силу. Он не заставляет других страдать за свои ошибки. Люди сделали множество вещей, которые впоследствии были признаны неправильными. Так человек узнает о том, что сделанное им неверно, и переживает последствия, какими бы они ни были. Это ключ к использованию силы души».

Чтобы проиллюстрировать эффективность сатьяграхи, Ганди рассказал об одном из «самых сладких воспоминаний в его жизни», когда была применена сила души. Его жена Кастурба страдала от сильных кровотечений, ее болезнь не поддавалась обычным формам лечения. Ганди предположил, что ей следует отказаться от употребления соли и зернобобовых, чтобы очистить тело. Попросить ее отказаться от соли и зернобобовых было равносильно тому, чтобы попросить среднестатистического американца отказаться от мяса. Пусть Ганди сам расскажет, что происходило дальше:

«В конце концов, она возразила мне, сказав, что даже я не смог бы отказаться от этих продуктов, если бы мне посоветовали это сделать. Мне стало больно и одновременно приятно — приятно от того, что я получил возможность показать ей мою любовь. Я сказал: «Ты ошибаешься. Если бы я болел, и доктор посоветовал мне отказаться от этих или любых других продуктов, я бы, не колеблясь, сделал это. Но сейчас без каких-либо медицинских советов я отказываюсь от соли и зернобобовых на один год, много это или мало».

Она была глубоко шокирована и воскликнула в искреннем сожалении: «Умоляю, прости меня. Зная тебя, я не должна была тебя провоцировать. Я обещаю отказаться от этих продуктов, но ради бога возьми назад свои слова. Это слишком тяжко для меня».

И я ответил: «Очень хорошо, что ты откажешься от этих продуктов. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что тебе станет лучше без них. Что касается меня, то я не могу взять назад слова, которые сказал со всей серьезностью. И я уверен, что это решение принесет мне пользу, ибо любое воздержание, что бы ни послужило ему причиной, полезно для человека. Поэтому ты оставишь меня в покое. Это будет испытание для меня и моральная поддержка для тебя в твоем решении». Она сдалась: «Ты слишком упрямый. Ты никого не слушаешь». И она залилась слезами».

Ганди назвал это примером бытовой сатьяграхи. Ее ключевые элементы те же, что у всех форм этой техники. Заметьте, что, совсем как ребенок, который сдерживает дыхание, пока не посинеет, Ганди навлекал на себя страдания, чтобы получить то, чего хотел. Он играл на чужой любви и жалости. Вот его слова: «Сила любви и жалости больше, чем сила оружия». Иными словами, вызови в окружающих чувство вины. Скажи им: «Если вы не сделаете то, что я хочу, я сделаю себе плохо, и это будет на вашей совести».

Очень важно, чтобы тот, против кого ты обращаешь тактику самопожертвования, имел эту совесть. Основа техники заключается в том, что другие познают истину, которую ты проповедуешь, когда сопереживают твоей боли и страданиям. Сопереживание и отождествление жизненно необходимы для того, чтобы самопожертвование срабатывало.

А для сопереживания и отождествления должно существовать чувство единства между людьми и взаимная любовь. Ганди обращал на это внимание, говоря об ахимсе, любви ко вселенной. Но это типично восточный, религиозный термин, содержащий множество вариантов значения, чуждых для понимания людьми Запада. Например, он означает отказ человека от всего мирского имущества и взаимоотношений (брак, по ахимсе, запрещен: ты не должен отдавать кому бы то ни было предпочтение). В нашем контексте ахимса — это осознание общности со всеми людьми и животными.

Ганди объяснил силу ахимсы и ненасилия, которое с ней связано, на примере взаимодействия с вором: «Ты считаешь этого вооруженного грабителя своим невежественным братом; ты намереваешься использовать любую возможность, чтобы договориться с ним; ты убеждаешь себя в том, что он, в конце концов, твой друг; ты не знаешь, что толкнуло его на кражу. Тем самым, поступая так, ты уничтожаешь мотив человека воровать. Становясь с тобой одним целым, человек лишается смысла что-то брать у тебя. Вместо того чтобы злиться на него, ты испытываешь к нему жалость. Ты думаешь, что его привычка воровать — это его болезнь. С этого момента ты, следовательно, держишь двери и окна открытыми, ложишься спать в другом месте и располагаешь свои вещи таким образом, чтобы человеку было удобнее всего до них добраться. Грабитель приходит снова, и он сбит с толку переменами, которые видит; тем не менее, он забирает твои вещи. Но его разум взбудоражен. Он наводит о тебе справки по всей деревне, узнает о твоем большом и добром сердце, раскаивается, просит у тебя прощения, возвращает твои вещи и перестает воровать. Он становится твоим слугой, и ты находишь для него достойную работу».