Например, представьте себе ситуацию: десять невинных младенцев вот-вот зарежет сумасшедший убийца. Женщина, исповедующая ненасилие, взяла на себя ответственность за этих детей. Она делает все, что позволяют мирные протесты, лишь бы избежать резни. К сожалению, все ее усилия тщетны. И в то время как она могла бы воспрепятствовать убийце силой, она отказывается от вмешательства. Убийца достает нож и готовится обезглавить первого младенца, связанного и с кляпом во рту. Наблюдая за бойней, женщина молится Богу о детях и их освобождении от убийцы. Вскоре все дети мертвы, а убийца покидает место действия, чтобы портить и уничтожать новые жизни.
В подобной ситуации ненасилие может заставить защитницу чувствовать себя целомудренной. Но результатом стала смерть детей, защищать которых было обязанностью этой женщины. По мнению освободителей, когда исповедующие ненасилие защитники животных позволяют своим подопечным умирать просто потому, что их самопровозглашенные охранники оценивают ненасилие выше, чем жизнь и свободу животных, это тоже форма угнетения.
Ганди говорил, что человеческая неуверенность — это корень принятия стратегии ненасилия, поскольку у нас нет права распространять наши потенциально ошибочные суждения на окружающих. Суть ненасилия, следовательно, заключается в том, чтобы жить в согласии с собственными убеждениями и позволить другим делать то же самое. Стоит надеяться, что эти другие, видя твои страдания, вызванные их поведением, придут к новому взгляду на вещи. Но что делать, когда ты — представитель животных, которых убивают миллионами в сутки? Имеешь ли ты право принять такой образ жизни и придерживаться мнения, что угнетатели имеют право жить так, как им взбредет в голову?
Освободители ясно дают понять свою позицию: невмешательство в защиту животных равносильно разрешению на преступления против наших подопечных. В самом деле, эта позиция бездействия противоречит самой концепции борьбы за свободу животных. Им нужно, чтобы мы их спасали. И мы не имеем права распространять на окружающих ошибочные суждения, принимая ненасилие как стратегию борьбы.
Несмотря на эти аргументы, некоторые читатели могут все еще отрицать применение силы для прекращения угнетения животных. Слишком многие догматично преданы пацифистской позиции, когда речь идет о спасении животных. Освободители помогают таким активистам разрешить их дилемму: если вы считаете, что применять силу для прекращения угнетения животных — это плохо, дело ваше; просто не называйте себя защитниками животных. Беззащитных членов нашей семьи массово убивают и эксплуатируют. Животным не нужны заступники, которые боятся признать, физически результативным образом, что подобное обращение с членами нашей семьи неправильно и должно уйти в прошлое.
Читатели, изучавшие тексты Ганди, могут возразить, сказав, что ненасильственные сопротивленцы боролись не только за собственное освобождение. Вообще, бывали случаи, когда сатьяграха использовалась как инструмент для других социальных изменений на вооружении групп, лишенных гражданских прав. Один из таких примеров — борьба за признание равенства касты неприкасаемых с остальным населением Индии. Неприкасаемых не пускали в храмы или на храмовые дороги, в целом с ними обращались, «как с животными». Некоторые могут сказать, что действия ненасильственных сопротивленцев от имени неприкасаемых — это эквивалент действий людей, защищающих братьев наших меньших. Можно ли этим оправдать ненасильственное сопротивление в движении за освобождение животных?
Вот размышления Ганди о кампании за освобождение неприкасаемых. Он считал, что в отношении них нужны скорее социальные, нежели политические реформы. На этом основании он утверждал:
Общее в борьбе за права неприкасаемых и животных — то, что одна группа представляет интересы другой. Разница заключается в том, что неприкасаемые — это люди. Поэтому ставить знак равенства между этими ситуациями неправильно.
Ганди признавал, что процесс освобождения неприкасаемых будет долгим и тяжелым. Собственно, неприкасаемые все еще страдают в Индии. Почему Ганди с такой готовностью принимал столь жалкие результаты ненасильственного сопротивления? Отчасти причина в том, что когда речь заходит о справедливости, последнее слово всегда за Господом. Кроме того, причина в том, что Ганди желал, чтобы сопротивленцы и группа, которую они представляют, всегда оставались частью общества, с которым они борются. Эту точку зрения можно четко проследить в его совете евреям, когда он рекомендовал им не покидать Германию, а оставаться и считать себя немцами и относиться к угнетателям с любовью.
Освободители считают это отрицательной чертой ненасильственного сопротивления. Предполагается, что сопротивленцы и группы, которые они представляют, в перспективе хотят жить в любви с людьми, которые в данный момент их угнетают. Вот почему ненасильственные сопротивленцы беспрекословно чтут законы, кроме тех, которые считают аморальными. Они пытаются быть идеальными гражданами, демонстрирующими верность стране и любовь ко всем, от кого они страдают. Этот подход предполагает, что лучше делать небольшие шаги в верном направлении, чем рисковать отчуждением от общества в попытке добиться большего. Не стоит забывать, что отчуждение — это противоположность отождествлению, которое необходимо для сопереживания. Чтобы ненасилие работало, угнетатели должны чувствовать связь со своими жертвами.
Ганди стремился заручиться поддержкой людей, вовлеченных во властные структуры индийского общества. Ему требовался аспект сопричастности. Если бы он попробовал использовать для сопричастности с кем-то насилие, взаимоотношения выстроились бы непростые. Истинная любовь между людьми может быть достигнута только мирными способами. Такова была в целом позиция Ганди. Возможно, здесь Ганди не заблуждался, коль скоро люди живут рядом с друг с другом. Но в любом случае эта позиция неуместна для движения за права животных.
Освободители не заинтересованы в вовлечении животных в общество — они спасают их жизни. Животным все равно, по какой причине их никто не трогает, пока это так. Бархатная революция важна лишь тогда, когда ты хочешь купаться в любви после переворота. Животным не нужна любовь людей, им нужно лишь освобождение от эксплуатации.
Проблема заключается том, что в то время, как животным нужна свобода, их представители озабочены тем, что им приходится жить среди других людей. Грубо говоря, у людей возникает конфликт интересов, когда они помогают животным. Так происходит потому, что люди являются частью общества, которое животных угнетает. Они не хотят портить отношения с себе подобными. Но так как люди никогда не перестанут эксплуатировать животных, жить в мире и гармонии освободители и общество не могут.
Люди ни за что не перестанут есть мясо, водить машины, носить кожу, охотиться и прибегать к другим открытым и скрытым формам угнетения из-за горстки «безумцев», которые испытывают сострадание к животным. Даже Ганди признавал, что до всех не достучаться. Когда речь идет о положении животных, можно сказать, что невозможно достучаться до большинства людей в мире. Что же остается делать сознательному зоозащитнику?
Освободители настаивают на применении физической силы. Они считают, что это необходимый метод защиты животных от их угнетателей. Тот факт, что мы сами люди, не должен нас останавливать. Однако он требует переоценить наши ценности. Если вы считаете всех животных своей семьей, то боритесь за каждого из членов этой семьи, прекратив сотрудничество с обществом и участие в его жизни. Если же вы воспринимаете себя членом семьи людей, перестаньте называть себя защитниками животных. В том, чтобы не признавать конфликт интересов, куда больше дурного, чем хорошего. Это дезориентирует.
Люди, которые считают себя членами сугубо человеческой семьи, берут на вооружение тактики, которые предназначены скорее для того, чтобы жить в мире с другими людьми, чем для того, чтобы освободить животных. Вот почему большинство зоозащитных организаций так обеспокоены общественным мнением, нежели эффективностью своей работы.
