Праздность есть пагубная привычка к бездействию, леность к совершению добрых дел, нерадение о спасении.
638.
Наилучшая мера в употреблении яств и питий есть потребность тела.
639.
Прежде смерти никого не называй блаженным, потому что род человеческий поползновен: весьма легко из состояния праведного впадает в беззаконие.
640.
Как вожделевший жены уже любодействовал в сердце своем (Мф. 5: 28), так и вожделевший чего- либо худого.
641.
Главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего суда и вечных мук; только при содействии этого страха, с помощью Божией бывает соблюдение заповедей:
642.
Обыкновенно разумеют великие грехи: гордость, блуд, зависть, лихоимство, чревоугождение, злопамятность и уныние. Смертный грех лишает человека Божией благодати и убивает душу. Но таковым является, хотя и в меньшей степени, всякий грех. Святой апостол Иаков говорит: содеянный
643.
Молясь, смотри на иконы или несколько вниз, не рассматривая молящихся, внимая только совершаемому в храме. Некоторые благочестивые иноки молились с закрытыми глазами, открывая их тогда, когда нападал сон.
644.
Это самый важный и самый существенный вопрос, а посему, отвечая на него, обратимся к афонским старцам.
Старец на вопрос, как спастись, отвечал: 'Имеете учение Христово и святых отцов, исполняйте делом — и спасетесь. Для спасения прежде всего надо истинное покаяние и исполнение заповедей. Надо искать, стучать, плакать — и отверзется благодать'.
Иеросхимонах К. говорил: 'Самое главное для спасения — воздержание, внимание к себе, молчание. Хуже всего — суета, рассеянность, разговоры'.
Иеросхимонах Ф. говорил: 'Без примера в жизни и без чтения аскетических книг нельзя знать духовной жизни. Наш ум не бывает праздным: или занят богомыслием, или зломыслием. Сохрани три сия: зрение, слух и язык и, по возможности, чрево — и увидишь грехи свои, познаешь Бога, научишься памяти смертной, а без этого все тщетно. Стремление прославиться на земле и человекоугодие все доброе отнимают. Путь спасения — путь креста, а не льготной жизни'.
Пустынник М. говорил: 'Для спасения надо стяжать чистоту и избегать излишней дружбы со всеми'.
Пустынник В. говорил: 'Самолюбие и угождение плоти — враги нашего спасения: они удаляют нас от Бога'.
Пустынник С. говорил: 'Для спасения необходимо внимание с молитвою, кротость и терпение. При благоразумии можно и из соблазнительного извлечь себе пользу'.
645.
Некоторый старец пребывал в пустыне, имея расстояние от вод два километра. Однажды, подошедши почерпнуть воды, впал в уныние и сказал: 'Какая польза в труде сем? Пойду поселюсь ближе к воде'. Сказав это, он обратился назад и видит кого-то, идущего за ним и считающего шаги его. Старец спросил его: 'Кто ты?' — 'Я Ангел Господень, — отвечал тот. — Я послан исчислить шаги твои и воздать тебе награду'. Услышав это, старец воодушевился и ободрился и отнес келью свою еще далее — на пять километров от воды… Вот почему в старину ходили пешком в Киев и в другие святые места.
646.
По прихоти — значит хотеть принимать; не по потребности тела, а для угождения чреву. Любить какую-либо пищу, особенно и похотливо желать ее, это есть прихоть — служительница чревоугодия. Если желаешь узнать, одержим ли ты страстью чревоугодия, вот как узнаешь: если пища обладает помыслом твоим (так, что ты не можешь противиться ему), — ты чревоугодник. Если же такого обладания нет и ты свободно принимаешь всякую пищу, в меру потребности тела, то у тебя нет чревоугодия. Другой еще признак чревоугодия — хотеть есть прежде времени, чего никогда не должно делать, разве будет какая уважительная причина.
647.
Когда с другими принимаешь пищу, то не оставляй, но, призвав на помощь имя Божие, отгони похотение и принимай в малости, приводя себе на память, что пища эта скоро превратится в зловоние. Когда же ты один и голоден, — ешь хлеб и другую пищу, к которой не чувствуешь брани.
648.
Смирение в том состоит, чтобы в чувстве сердца иметь сознание своей греховности и неисправности, укорять себя внутренне и с сокрушением из глубины взывать: 'Боже, милостив буди мне грешному'; а если мы, смиряясь на словах, будем думать, что имеем смирение, то это не смирение, а тонкая духовная гордость.
649.
Милостыня хороша и спасительна тогда, когда соединяется с исправлением сердца от гордости, злобы, зависти, праздности, лености, чревоугодия, блуда, лжи и обмана, и от прочих грехов. А если человек не заботится об исправлении сердца своего, надеясь на свою милостыню, то он мало получит пользы от нее, ибо что одной рукой созидает, то другой разрушает.
650.
Чтобы заслужить милость Божию, надо всячески миловать других.
651.
Самолюбие и гордость обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто- нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно.
652.
Мы сделаемся страшны для демонов, когда вооружим свой язык беседами о духовных предметах. Ибо кто слушает или читает Слово Божие и любит такие беседы, тот доставляет душе великие и спасительные блага. Заботой о сем можем мы угодить Богу, и уста наши, когда упражняем их духовными беседами, не оскверняются укоризнами, осуждением, срамословием и ругательством.